
冈波巴大师教言集GM33བཀའ་ཚོམས་དང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལྔ་ལྡན།
2-7-1a
༼ཁི༽ཁི༑ ཆོས་རྗེ་དགས་པོ་ལྷ་རྗེའི་གསུང་༐
༄༅། །བཀའ་ཚོམས་དང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལྔ་ལྡན།
བཀའ་ཚོམས་དང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལྔ་ལྡན༑ ལམ་མཆོག་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ༐ ཆོས་བཞི་མདོར་བསྡུས༐ ཉམས་ལེན་མདོར་བསྡུས༐ གནད་ཀྱི་གཟེར་གསང་༐ ཞལ་གདམས་གསང་མཛོད་མ།།ཌོཾ་བྷི་པའི་གཏུམ་མོ༐ འཁྲུལ་འཁོར་གྱི་གཏུམ་མོ༐ བར་དོའི་གདམས་པ༐ འཕོ་བའི་ཞལ་གདམས་རྣམས་བཞུགས།།
2-7-1b
༄༅༅། །བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གྱད་དེ་རང་གི་ལུས་ཀྱི་ནང་ན་ཡོད་པས་ཆོག་གི་ནོར་བུ་ལྟོ་ན་ཡོད། །ཟླ་བའི་ངོ་བོ་བླ་མའི་རྟོགས་པ་འགྱུར་བ་མེད་པ་ཡིན་པ་ལྟར་རྟོགས་པའི་འཕེལ་འགྲིབ་ནོར་བུ་དེ་ཕྱི་རོལ་ལ་སོགས་པ་ནས་མི་བཙལ་ཏེ། མེད། །འཇའ་ཚོན་ལྟར་ཆོས་ལ་ཟབ་མི་ཟབ་ཡོད་རི་མོ་སོ་སོར་གསལ། །བྱིས་པ་རྣམས་ལ་ལོ་བསྐྱེད་དགོས་སྐད་ཅིག་གཅིག་ལ་གོ་དགོས། །ཁང་པ་བླ་མ་རྟོགས་ལྡན་ཅིག་གིས་རྟོགས་པའི་རིམ་པའམནང་གི་མི་དེ་ཡིས། །ཕྱི་རོལ་ཆོས་ཀྱི་གནད་ཆེ་ཆུང་རྣམས་སྐྱེ་བའི་རིམ་པ་གང་། །ལྟར་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་ཡང་། །མི་དེ་ཉིད་བླ་མ་མཁས་པ་རྟོགས་ལྡན་ཀྱི་ཤེས་པ་ལས། །མཐོང་གིས་བླ་མ་མི་མཁས་པས་གཞན་གྱིས་ག་ལ་ཤེས། །
2-7-2a
མི་དེ་ཉིད་ལ་དྲི་བར་བྱ་སྟེ་རྟོགས་ལྡན་གྱི་བླ་མ་བཟང་པོ་སྟེ་བླ་མ་མཁས་པ་བསྟེན་པ་གཅེས། །དང་པོ་སེམས་ནི་གཞན་དོན་དུ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དྲན་པ་གཅེས། །སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་སྣ་ཚོགས་པདྨའི་སྟེང་དུ་སྟོང་པ་ལ། །ཐབས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དཀར་པོ་དང་ཤེས་རབ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དམར་པོ་གདན་ལ་ཡང་། །ང་དང་ང་རུ་ཡབ་ཧེ་རུ་ཀ་བསྒོམ་པར་ཡུམ་རྣལ་འབྱོར་མ་བྱ། །དབང་ཕྱུག་དེ་ཡི་གཡས་ནས་སུ། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཉི་མ་ལ་གནས་པའི་ཧཱུཾ་ཡིག་ཐུགས། །སྐར་མདའ་དེ་ལས་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས་པས། ཕྱི་སྣོད་གཞལ་ཡས་ཁང་། ནང་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ལྷའི་རྣམ་པ། ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་གྱིས་མཆོད་པས་མཆོད། །ཡང་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ལྷ་ཚོགས་དེ་དག་ཀྱང་དེའི་འོད་ཀྱིས་ནི། །ཁང་པ་བདག་པོ་བཅས་ནས་ཀྱང་། །བསྙེན་བཀུར་ཐམས་ཅད་དེ་ལ་དབུལ། །དེ་ནས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། །འཁོར་ལོས་སྒྱུར་པའི་རྩ་བའི་བླ་མ་འབའ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་རྒྱལ་པོ་ལ། །དེ་ཉིད་དེ་ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་གསུམ་གྱིས་མཆོད་བྱས་ལ། །དགོས་པ་འདོད་པའི་དོན་ཅི་ཡོད་གསོལ་བ་གདབ་གང་དང་གང་ཡང་འོང་ཕར་ཚུར་ཡིན་ཞུ། །སྤྲོས་དང་རང་ལ་བསྡུས་ཐིམ་པའི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །འཁོར་ལོས་བླ་མ་ནི་བདག་ཉིད་སྒྱུར་རྒྱལ་བདག་ཉིད་
2-7-2b
སྒོམ། །ལྐུག་པའི་ངང་ལ་བཞག་པར་དེ་ནས་མ་བཅོས་པའི་ངང་ལ་བྱ། །རྒྱལ་གཉིས་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་། དཔལ་ལྡན་བླ་མ

【现代汉语翻译】
冈波巴大师教言集GM33《教诫集与大手印五支合论》
2-7-1a
（ཁི）ཁི！法主达波拉杰之语。
《教诫集与大手印五支合论》
《教诫集与大手印五支合论》，殊胜珍宝之璎珞，四法精要，修持精要，要诀之钉，口诀秘密库，多弥巴之拙火，幻轮之拙火，中阴之诀窍，迁识之口诀等。
2-7-1b
顶礼至尊上师！奇哉，自身之内即具足，何必向外寻觅如意宝？
如月亮般，上师之证悟不变异，证悟之增减亦复如是，无需向外寻觅。
如彩虹般，佛法之深浅分明，条条纹路清晰可见。
对于孩童需循循善诱，对于智者刹那间即可领悟。
如房屋般，具证上师了悟证悟之次第，亦如屋内之人。
外境佛法之大小轻重，皆是生起之次第。
瑜伽士亦如是。
此人唯有从精通且具证之上师处才能获得知识。
若非精通之上师，又怎能知晓他人之证悟？
2-7-2a
应向其请教，亲近具证之善知识，即亲近精通之上师最为重要。
首先，为利他而发殊胜菩提心，忆念菩提心至关重要。
于无垢之莲花宝座上，安住于空性之中。
以方便之月轮白色，与智慧之日轮红色为垫。
观想我与我为父黑汝嘎，观想明妃为瑜伽母。
于彼尊之右侧。
三世诸佛之精华，安住于日轮之吽字（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）。
从星箭中放射出光芒，照耀十方。
外为器世间之宫殿，内为有情众生之天神相，以外内密三种供养作供。
复次，光芒照耀，彼诸天众亦被其光芒所照。
连同房屋之主人。
一切恭敬供养皆献于彼。
之后，彼等一切。
皆化为转轮之根本上师，即国王。
以彼之外内密三种供养作供。
祈请所需所欲之义，无论何求皆能如愿以偿，往返不息。
以收放融入之瑜伽。
转轮上师即是自身，即是转轮圣王自身，
2-7-2b
观修。
安住于寂静无言之状态，之后安住于无造作之状态。
过去现在未来三世一切诸佛，以及具德上师。

【English Translation】

Collected Teachings of Gampopa GM33: Collection of Precepts and Five-Fold Mahamudra
2-7-1a
(KHI) KHI! The words of Dharma Lord Dagpo Lhaje.
Collection of Precepts and Five-Fold Mahamudra
Collection of Precepts and Five-Fold Mahamudra, A Rosary of Supreme Paths, Essence of the Four Dharmas, Essence of Practice, The Nail of Key Points, The Secret Treasury of Oral Instructions, Tummo of Dombipa, Tummo of the Illusion Wheel, Instructions on the Bardo, Instructions on Transference of Consciousness, etc.
2-7-1b
Homage to the precious Lama! How wonderful, it is sufficient to have it within one's own body, why search for the wish-fulfilling jewel in the stomach?
Like the nature of the moon, the Lama's realization is unchanging, the increase or decrease of realization is also like that, do not seek the jewel from outside or elsewhere.
Like a rainbow, the depth of the Dharma is clear, with each line distinct.
Children need to be taught gradually, but the wise understand in an instant.
Like a house, a realized Lama understands the stages of realization, just like the person inside the house.
The importance of external Dharma, whether great or small, is the order of arising.
It is the same for a yogi.
That person can only gain knowledge from a learned and realized Lama.
If the Lama is not learned, how can others know?
2-7-2a
One should ask that person, it is important to rely on a realized and good Lama, that is, to rely on a learned Lama.
First, it is important to generate the supreme Bodhicitta for the benefit of others, and to remember it.
On top of a lotus seat, unstained by faults, in emptiness.
With the white mandala of the moon as the method, and the red mandala of the sun as wisdom, also on the seat.
Meditate on myself and myself as Father Heruka, and the consort as Yogini.
From the right side of that powerful one.
The essence of all Buddhas of the three times, the syllable Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) residing in the sun.
From that shooting star, rays of light emanate in the ten directions.
The outer is the palace of the vessel, the inner is the sentient beings in the form of deities, offering with outer, inner, and secret offerings.
Again, as the rays of light emanate, those deities are also illuminated by its light.
Including the owner of the house.
All veneration and offerings are given to that.
Then, all of those.
All transform into the root Lama of the Chakravartin, the king.
Offerings are made to that one with outer, inner, and secret offerings.
Pray for whatever needs and desires there are, whatever comes and goes.
With the yoga of gathering and dissolving.
The Chakravartin Lama is oneself, the Chakravartin king is oneself,
2-7-2b
meditate.
Remain in a state of silence, then remain in a state of non-fabrication.
All the Buddhas of the three times, and the glorious Lama.

--------------------------------------------------------------------------------

་རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱི་སྐུ། །དེའི་གསུངས་པ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག །བླ་མའི་གསུང་གདམས་ངག་ཟབ་མོ། རྒྱལ་བའི་བཀའ་མདོ་རྒྱུད་ཟབ་མོ། །གཏིང་མཐའ་མེད་པ་རྒྱ་མཚོ་ལ། །དེའི་ཟབ་པའི་མཐའ་ལ་ཐུག་པ་མེད། ཏིང་འཛིན་སྐྱོ་སངས་སྐབས་སུ་བྱ། ཀྱིས་བསྒོམ་པ་གལ་ཆེ་རྩ་བ་ལྟ་རྟོགས། །དེ་དང་དེ་ཡི་རང་བཞིན་ལ། །མི། འདོད་ཆགས་སམ་ཞེ་སྡང་།བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་ང་རྒྱལ་བསྐྱེད། ཀྱི་ཞེ་སྡང་།དེ་ལ་ལྔ་ལྡན་གནད་དུ་བསྣུན། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ། །དེ་ཉིད་དེའི་གདུལ་བྱར་འགྱུར། །འདོད་ཆགས་སམ་ཞེ་སྡང་གང་ཡིན་པ། གཏི་མུག་སྣ་ལ་ཞེ་སྡང་རྒྱོབ། །ལྔ་ལྡན་རལ་གྲིའི་འཁོར་ལོ་བསྐོར། ཉོན་མོངས་པ་གང་དང་གང་སྐྱེས་པ་དེ་ལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ། །རབས་ཆད་བུ་ཡི་སྨྱོན་པ་ལ། །སྐྱེ་བ་མེད་པའི་དོན་ལ། འགག་པ་མེད་པའི་རྩལ། །ལྕགས་སྣ་གཉིས་ཐབས་ཤེས་རབ་ཀྱི་རལ་གྲི། བསྐྱར། །ང་དང་བུ་རུ་བཅས་པ་ལ། ཉོན་མོངས་པ་རགས་པ་དང་ཕྲ་བ། །ཉེ་འབྲེལ་རྩ་ལག་མ་ལུས་པ། །ཉོན་མོངས་པ་བག་ལ་ཉལ་བ་དང་། ཉོན་མོངས་པའི་ས་བོན་དང་བཅས་པ།ཐམས་ཅད་དེ་ཡིས་བདེ་བ་ཐབས་ཤེས་རབ་གཉིས་ཀྱིས། མཐོང་། ཉོན་མོངས་པའི། །མ་ལུས་རོ་དེ་གཉིས་མེད་ཙམ་དུ་འཛིན་པ་ཕྲ་མོ། མེ་ལ་བསྲེགས། །ཐལ་བ་ཆུ་བོའི་གཞུང་ལ་བསྐུར། །གཉིས་མེད་ཀྱི་ངང་ལ་ཕྱམས་ཀྱིས་བཏང་ལ། དེའི་ངང་ལ་མ་ཡེངས་བར་བྱ། །འོག་མིན་ནམ་མཁའི་ཕོ་བྲང་ནས། །སྤྱི་གཙུག་བདེ་ཆེན་གྱི་འཁོར་ལོ།ཆུ་འཛིན་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་ཧཾ་ཡིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ། འཁོར་ལ། །གཉིས་མེད་འོ་མའི་རྒྱུན་བབས་ཏེ། །དཀའ་བྱང་སེམས་སྐྱ་ན་ར་ར་བབ་སྟེ། ཡུར་པོ་ཆེ་ལ་བཅུག་ནས་ཀྱང་། རྩ་དབུ་མའི་ནང་ན་མར། །ཞིང་སོགས་རྫིང་བཞི་ཁེངས་པར་བྱ། ལུས་ཀྱི་རྩ་ཕྲན་ཐམས་ཅད་དང་། རྩ་ཆེན་འཁོར་ལོ་བཞི། ཚེམས་ཀྱི་ལེའུ་འོ།། །།ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལྔ་ལྡན་ནི།། །།
2-7-3a
སངས་རྒྱས་ཀུན་དང་མཉམ་པ་ཡི། །བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འདིར་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་མན་ངག་ལ་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ། རྟོགས་པ་ལྟ་བ་དང་ལྡན་པ། སྒོམ་པ་ཉམས་མྱོང་དང་ལྡན་པ།སྤྱོད་པ་རོ་སྙོམས་དང་ལྡན་པ། གདམས་ངག་བརྒྱུད་པ་དང་ལྡན་པ། ངེས་ཤེས་སྐྱོན་བསལ་བ་དང་ལྡན་པའོ། །རྟོགས་པ་ནི། རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། དེ་ལ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ནི། ཐ་སྙད་རྣམ་པར་བཞག་པའི་དབང་དུ་བྱས་ན། སྣང་གྲགས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད། ཞི་ལུ་དང་། ཡུངས་དཀར་གཉིས་མར་གྱི་རྒྱུ་ཡིན་པར་ཅིག་པ་བཞིན་དུ། འཁོར་བ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་གཉུག་མའི་སེམས་སུ་ཅིག་སྟེ། རང་སེམས་བླ་མར་ཤེས་པའི་དུས་སུ། སེམས་ཅན་དང་སངས་རྒྱས་རྒྱུ་གཅིག་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །སེམས་ཅན་དང་སངས་རྒྱས་རྒྱུ་གཅིག་ཏུ་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ལྟར། སྣང་བ་དང་སེམས་སྣང་བ་བླ་མར་ཤེས་པའི་དུས་སུ། སྣང་ཚད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་ཤེས་པར་

【现代汉语翻译】
金刚持（Vajradhara）之身。
其所说为金刚之语。
上师之语乃甚深口诀。
胜者之教乃甚深经续。
深不见底犹如大海。
其深邃之处不可穷尽。
于禅定寂静之时修习。
观修至关重要，根本在于见解。
于彼与彼之自性中。
人，生起贪欲或嗔恨，或生起我慢。
以嗔恨心，击中五毒之要害。
大手印（Mahamudra）。
彼即成为其所化之境。
无论是贪欲还是嗔恨。
以愚痴对治嗔恨。
运转五毒之宝剑轮。
无论生起何种烦恼，皆以大手印对治。
对于断绝后代的疯子。
于无生之义中。
于无灭之境中。
以铁钩二物，方便智慧之剑。
重述。
连同我与子。
粗细烦恼。
所有亲近的根本。
潜在的烦恼，连同烦恼的种子。
一切皆以此二者之乐，方便智慧。
见。
烦恼的。
将所有残余皆视为二取不二。
以火焚烧。
将灰烬撒入河中。
于无二之境中放下。
于彼境中勿散乱。
从色究竟天（Akanistha）的空中宫殿。
于顶轮大乐轮处，如云似月之坛城中，（藏文：ཧཾ，梵文天城体：हं，梵文罗马拟音：ham，汉语字面意思：吽）字乃菩提心之自性。
坛城。
无二乳汁之流降下。
从梵穴降下，流入左右脉。
引入大脉之中。
于中脉之中如酥油般。
令四池充满。
身体的所有细脉，以及四大脉轮。
牙齿之章节结束。
大手印五毒。
向与诸佛无二的上师们顶礼。
此处大手印口诀有五种：与证悟见解相应，与禅修体验相应，与行持等味相应，与口诀传承相应，与定解断除过患相应。证悟有二种，广说之，就名言安立而言，所有显现声响之法，如芥子与白芥子，二者皆为油之因，如是轮回与涅槃，皆为本初心性，于知自心为上师之时，当知众生与佛陀本性相同。如是了知众生与佛陀本性相同，显现与心，于知显现为上师之时，当知所显皆为大手印。

【English Translation】
The body of Vajradhara (Holder of the Vajra).
His speech is the Vajra word.
The Guru's words are profound instructions.
The Buddha's teachings are profound Sutras and Tantras.
Bottomless like the ocean.
Its depth is endless.
Practice during times of meditative solitude.
Meditation is crucial; the root is understanding.
In the nature of this and that.
A person generates desire or hatred, or generates pride.
With hatred, strike the essence of the five poisons.
Mahamudra (The Great Seal).
That itself becomes the object to be tamed.
Whether it is desire or hatred.
Counteract hatred with ignorance.
Turn the wheel of the five-poison sword.
Whatever afflictions arise, counteract them with Mahamudra.
For the madman who cuts off descendants.
In the meaning of no birth.
In the skill of no cessation.
With two iron hooks, the sword of skillful means and wisdom.
Repeat.
Including me and the child.
Gross and subtle afflictions.
All close roots.
Latent afflictions, along with the seeds of afflictions.
All of that, with the bliss of these two, skillful means and wisdom.
See.
Of afflictions.
Hold all remnants as non-dual.
Burn with fire.
Scatter the ashes in the river.
Release into the state of non-duality.
Do not be distracted in that state.
From the Akanistha (highest pure land) heavenly palace.
At the crown chakra of great bliss, in the mandala like a cloud and moon, the syllable (藏文：ཧཾ，梵文天城体：हं，梵文罗马拟音：ham，汉语字面意思：吽) 'Ham' is the nature of Bodhicitta (the mind of enlightenment).
Mandala.
The stream of non-dual milk descends.
Descending from the Brahma aperture, flowing into the left and right channels.
Entering into the central channel.
Like ghee in the central channel.
Fill the four pools.
All the subtle channels of the body, and the four great chakras.
End of the chapter on teeth.
Mahamudra with the five poisons.
I prostrate to the Gurus who are one with all the Buddhas.
Here, the instructions on Mahamudra have five aspects: being endowed with realized view, being endowed with meditative experience, being endowed with conduct of equal taste, being endowed with lineage of instructions, and being endowed with certainty that eliminates faults. Realization has two aspects. Explaining it extensively, in terms of establishing terminology, all phenomena of appearance and sound, just as mustard seed and white mustard seed are the cause of oil, so too, samsara and enlightenment are one in the innate mind. When you know your own mind as the Guru, you should know that sentient beings and Buddhas have the same essence. Just as you should realize that sentient beings and Buddhas have the same essence, appearance and mind, when you know appearance as the Guru, you should know that all appearances are Mahamudra.

--------------------------------------------------------------------------------

བྱའོ། ཐ་མི་དད་དུ་རྟོགས་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་སངས་རྒྱས་དང་། སེམས་ཅན་གཉིས། དཔེར་ན་ཏིལ་དང་ཏིལ་མར་དང་། ཆུ་དང་ཆབ་རོམ་སྣང་བ་དང་སྟོང་པ་གཉིས་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ལྟ་བ་ནི། གང་ལ་ཡང་འཁོར་འདས་ཀྱི་དངོས་པོ་གང་ལ་ཡང་ཞེན་པ་མེད་པ་སྟེ། སངས་རྒྱས་གཉུག་མ་ལས། ལོགས་སུ་སངས་རྒྱས་ཅིག་མ་མཐོང་བས་སོ། ཐོབ་ཏུ་མི་རེ།དམྱལ་བར་སོང་གིས་གཉུག་མ་ལས་གཞན་པའི་རྒྱུའི་འཁོར་བ་མ་མཐོང་བའོ།། མི་དོགས་པའོ། །སྒོམ་པ་ནི། ། ངོས་བཟུང་དང་པོ་སྒོམ་པ་ནི་རང་རིག་འོད་གསལ་གྱི་མན་ངག་མེད་ཅིང་ཕྱོགས་སུ་མ་ལྷུང་གཉིས་པ་རྟགས་ཆད་ལ་སོགས་པའི་བ་སྟེ། ཐ་སྙད་གང་གིས་ཀྱང་བརྗོད་པའི་སྒྲ་པར་མི་ནུས་པའོ། དང་། རྟོགས་པའི་འདི་ཡིན་ཞེས། ། དེ་ཡང་ཤེས་པ་སྣང་བ་དཀར་དམར་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་ལ་དམིགས་ཏེ། ཕྱིར་མི་བཞག །ནང་དུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་མཚན་མ་གང་ལ་ཡང་མི་འགུགས། རང་ལུགས་འགག་མེད་དུ་ངོས་བཟུང་མེད་པ་ཝལ་ལེ། ལྷུག་པ་གཏད་མེད་དུ་བཞག།
2-7-3b
ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ནི། རྒྱུན་ཆད་མེད་པ་གཉིད་དང་རྨུགས་པ་ལ་སོགས་པ་མེད་པར་སྟེ། འགྲོ་འཆག་ཉལ་འདི་ཡིན་བྱ་བའི་འདུག་ཐམས་ཅད་དུ་སྒོམ་དུ་མེད་ཀྱང་། ཡེངས་པ་དེ་ལ་མཚན་འཛིན་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མི་བྱའོ། །ཤེས་པ་མར་མེ་རླུང་གིས་མི་བསྐྱོད་པ་ལྟ་བུ། མེ་རེ་བ་དང་། ལྡེམ་པ་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུ་དང་། ཕྱང་སོ་ངོས་བཟུང་མེད་པ་དང་། བདེ་བ་བདེ་བ་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པའི་ངོས་བཟུང་དང་། གསལ་བ་དང་།སྣང་བ་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡུལ་དཀར་དམར་ལ་སོགས་པ་ལ་རབ་རིབ་ཏུ་འདུག་པ་དང་། གཟའ་གཏད་ཆུང་བ་དང་། ། བརྗེད་མཚན་མའི་ཐ་སྙད་ཐམས་ཅད་ངས་པ་དང་། རྒོད་སྙིང་གསལ་ཞིང་བདེ་བ་འདོད་པ་དང་། ངུ་སྙིང་སྙིང་མི་དགའ་བས་འདོད་པ་དང་། རྒྱུག་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་ཐ་མལ་པའི་སྤྱོད་ལམ་གཞན་དང་མི་མཐུན་པ་བྱུང་ན། ཉམས་མྱོང་གི་རྟགས་ཡིན་ཏེ། གང་ལ་དེ་རྣམས་ཡང་ཞེན་ཆགས་དང་ངོ་མཚར་དུ་མི་རྩི། །ཤེས་འཐོམ་པ། བྱིང་རྨུགས་དང་། ཟང་ཟིང་དུ་འདུག་པ་དང་། འགྱོད་པ་དང་། ཤེས་པ་ནམ་མཁའ་མ་དག་པ་ལྟ་བུ་བྱུང་ན། རླུང་ཚིགས་ལ་ཞུགསཔ་ཡིན་པས། ཚོགས་དྲུག་གཉིད་ལ་སོགས་པ་མི་འགོག་ལྷུག་པར་བཞག་ལ། ཤེས་པ་རང་དག་ཡུལ་ལ་རང་ཡན་དུར་བཏང་ངོ་། །དེས་བཏང་བས་ཀྱང་ཐིབས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཀྱང་སྐྱོན་མ་སྤོངས་ན། སྣང་བ་ཐམས་ཅད་སེམས་རྩལ་སྦྱོང་དུ་གཞུག་གོ། དེ་ལ་སོགས་པའི་ཉམས་མྱོང་ཅི་བྱུང་ཡང་། སྐྱོན་དུ་མི་ལྟའོ། །སྤྱོད་པ་ནི་གང་ལ་མན་ངག་གསུམ་པ་གྲུབ་མཐའ་ལ་སོགས་པའི་དགག་སྒྲུབ་ཡང་ཕྱོགས་སུ་མ་ལྷུང་བའོ། །རོ་སྙོམས་ནི། འཇིག་རྟེན་པ་ལས་གོ་ལོག་ལ་འཇིག་རྟེན་པ་དང་ཚུལ་པའི་སྤྱོད་པ་དང་མི་མཐུན་པར་བྱའོ། །མན་ངག་ནི། ། རང་སེམས་སངས་རྒྱས་སུ་ཤེས་ཀྱང་། བླ་མ་རྗེ་བཙུན་རྣམས་མི་སྤང་། སྣང་

【现代汉语翻译】
应如是行，应证悟其无别。彼即如佛与众生二者，譬如芝麻与麻油，水与冰，显现与空性二者一般了知。见地是：对任何轮回与涅槃之事物皆不执着，因于本初佛之外，未见有其他佛。无所希求，堕入地狱亦不畏惧，因未见本初之外有其他轮回之因。无所疑惑。修法是：首先，修持无有自性光明之口诀，不落于任何一边；其次，断绝一切表相，任何言语亦无法表达。并且，证悟此即是。彼即是于觉知，于白色红色等显现之境上专注，不向外执着，亦不于内执着任何三摩地之相。于自性中，无有阻碍地，无有执着地，放松安住。
体验是：持续不断，无有睡眠与昏沉等，于行住坐卧一切时中，虽无修持，然亦不于散乱之时，生起刹那之执着。觉知如灯，不为风所动。如火之希望，如海之摇曳，如无有执着之悬崖，如安乐，如于安乐中分别之执着，如清晰，如显现，如外境之白色红色等，于恍惚中安住，如星光微弱。一切遗忘之相与名相皆已忘却，若生起贪求清晰安乐之掉举，或生起不悦之心之忧郁，或生起奔跑，或生起与世俗之人不同之行为，此乃体验之相，然不应于彼等生起执着与惊奇。若觉知昏沉，或陷入昏睡，或处于混乱，或生起后悔，或觉知如不净之虚空，此乃风已入脉，故不应阻止六识与睡眠等，应放松安住，觉知自净，任其于境中游荡。如是放任亦未能消除昏沉等过患，则应将一切显现置于心之训练中。无论生起何种体验，皆不应视为过患。行持是：不落于任何一边，于何者，口诀三者，宗派等之破立皆已成就。味等同是：与世俗之人相反，应行持与世俗之人与持戒者不同之行为。口诀是：虽知自心为佛，然不舍弃上师与至尊，显现

【English Translation】
One should practice thus, and realize their non-duality. That is, understand the two, Buddha and sentient beings, as being like sesame seeds and sesame oil, water and ice, appearance and emptiness. The view is: not clinging to any phenomena of samsara or nirvana, because apart from the primordial Buddha, no other Buddha is seen. There is no expectation, and no fear of going to hell, because apart from the primordial, no other cause of samsara is seen. There is no doubt. The meditation is: first, meditating without the instruction of self-awareness luminosity, not falling to any side; second, cutting off signs and so on, where no term can express the sound. And, 'this is realization.' That is, focusing on the objects of awareness, such as white and red appearances, not clinging outwards, and not attracting any signs of samadhi inwards. In its own state, without obstruction, without grasping, let it rest loosely.
The experience is: continuous, without sleep or dullness, and so on. In all activities such as walking, standing, sitting, and lying down, even without meditation, one should not cling to distraction for even a moment. Awareness is like a lamp that is not moved by the wind. Like the hope of fire, like the swaying of the ocean, like a cliff without grasping, like bliss, like grasping that distinguishes bliss, like clarity, like appearances, like the external objects of white and red, and so on, one should remain in a daze, like faint starlight. All terms of forgetting and signs are forgotten, and if craving for clear bliss arises, or if depression of an unhappy heart arises, or if running arises, or if behavior arises that is different from ordinary worldly people, these are signs of experience, but one should not cling to them or be amazed. If awareness is confused, or sinks into dullness, or is in turmoil, or if regret arises, or if awareness is like an impure sky, this means that the wind has entered the channels, so one should not stop the six consciousnesses and sleep, and so on, but let them rest loosely, and awareness is self-purifying, let it wander in the objects. Even if letting go does not eliminate the faults such as thickness, one should put all appearances into mind training. Whatever experiences arise, one should not regard them as faults. The conduct is: not falling to any side, for whom the three instructions, tenets, and so on, have been accomplished. Taste is equal: contrary to worldly people, one should behave differently from worldly people and those who keep vows. The instruction is: although one knows one's own mind as Buddha, one does not abandon the lama and the venerable ones, appearances

--------------------------------------------------------------------------------

བ་སེམས་སུ་རྟོགས་ཀྱང་།
2-7-4a
འདུས་བྱས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་དགེ་རྩ་རྒྱུན་མི་བཅད། དམྱལ་བར་སོང་གི་དོགས་པ་མེད་ཀྱང་། སྡིག་པ་ལ་འཛེམ། སངས་རྒྱས་ལ་རེ་བ་མེད་ཀྱང་། ཆོས་གང་ལ་ཕྱི་ནང་གི་ཡང་སྐུར་བ་མི་བཏབ། རང་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཡོན་ཏན་ཅི་ལྟ་བུ་བྱུང་ཡང་། ང་རྒྱལ་མི་བྱ། འཁོར་འདས་གཉིས་མེད་དུ་རྟོགས་ཀྱང་། དགོན་པ་བསྟེན་པ་ལ་གོམས་པར་བྱ། རང་གཞན་ཐ་མི་དད་དུ་རྟོགས་ཀྱང་། སེམས་ཅན་ལ་སྙིང་རྗེ་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གིས་ཆེན་པོ་རྒྱུན་མི་ཆད་ན་ཐོན་དུ་མི་འགྱུར་བཅད། བརྒྱུད་པ་ནི། སངས་རྒྱས་བརྒྱུད་པ་དང་མི་ལྡན་ན་བྱིན་བརླབས་མི་འབྱུང་བས་ནས། ད་ལྟ་ཡན་ཆད་ཀྱི་བླ་མ་རྗེ་བཙུན་པ་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། །ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་ཅིང་མཎྜལ་དུས་ཐམས་ཅད་དབུལ། ངེས་པའི་ཤེས་པ་ནི་ལྔ་སྟེ། །རང་གདོད་རྡོ་རྗེ་འཆང་ནས། རྩ་བའི་བླ་མ་ཡན་ཆད་ལ། དམ་ཉམས་དང་བསླབ་འཆལ་གྱིས་བར་མ་ཆོད་པའོ། །ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བར་བྱ། དུ་སྒོ་གསུམ་གུས་པའི་སྒོ་ནས་ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་དུས་གསུམ་དགེ་རྩ། མ་ནས་སངས་རྒྱས་ཡིན་པར་སེམས་ཀྱང་རང་བཞིན་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད། གཟའ་གཏད་མེད་པའི་དོན་མ་རྟོགས་ན། འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་བར་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་དོ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་གཉུག་མར་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད། རྟོགས་པའི་ངང་ལ་སེམས་བཞག་ན་འབྲས་བུ་ཐམས་ཅད་རང་ཆས་སུ་འཆར་བར་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་དོ། །འཁོར་བ་དང་པོ་རྒྱུ་མ་རྙེད། བར་དུ་རང་གི་ངོ་བོ་མ་རྙེད། ཐ་མ་རང་གི་འབྲས་བུ་མ་རྙེད་དེ་མ་ཐར་པའོ།། ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པར་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད། སྐྱོན་བསལ་བ་ནི་བརྒྱད་དེ། རེ་དོགས་གཉིས་བྱུང་ན། ལྟ་བ་མ་རྟོགས་པའི་སྐྱོན། སྒོམ་བྱ་སྒོམ་བྱེད་གཉིས་བྱུང་ན་སེམས་རྩེ་གཅིག་མེད་པའི་སྐྱོན། བླང་དོར་གཉིས་
2-7-4b
བྱུང་ན། སྒོམ་པར་མ་བྱས་པའི་སྐྱོན། ཡོ་བྱད་དང་ཉེ་དུ་ལ་ཆགས་ན། ལམ་དུ་འཁྱེར་མ་ཤེས་པའི་སྐྱོན། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལྔ་ལྡན་ཞེས་བྱའོ།། །།
༄༅། །ལམ་མཆོག་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་ཞེས་བྱ་བ། ལམ་མཆོག་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།།
ཆོས་རྗེ་དགས་པོ་ལྷ་རྗེའི་གསུང་སྒྲོས། ལམ་མཆོག་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། །།གོལ་ས་ཐམས་ཅད་གཅོད་མཛད་ལ། །ཡང་དག་དོན་ནི་སྟོན་མཛད་ཅིང་། །ཆོས་ཉིད་ངང་དུ་རྟོགས་པ་ཡི། །བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྒྱུའི་རྐྱེན། བདག་པོའི་རྐྱེན། དམིགས་པའི་རྐྱེན། དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་ཏེ་བཞིའོ། །ལོག་པའི་བཤེས་གཉེན་འཁྲུལ་པ་དང་རེ་དོགས་ལ་ཞེན་པ། ཡང་དག་པའི་བཤེས་གཉེན་མ་འཁྲུལ་བ། རེ་དོགས་མེད་པ། གསོལ་འདེབས་ནུས་པ། འགལ་སྒྱུར་ནུས་པ། གོ་འབྱེད་ནུས་པའོ། །ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད། ཁྱད་པར་གྱི་མཚན་ཉིད། བྱེད་

【现代汉语翻译】
即使在心中证悟了，也不要断绝世俗的善根；即使不担心堕入地狱，也要戒惧罪恶；即使对成佛没有期望，也不要诋毁任何佛法，无论是显宗还是密宗；即使自己生起了任何禅定的功德，也不要傲慢；即使证悟了轮回与涅槃无二无别，也要习惯于依止寂静处；即使证悟了自他无别，如果不能持续不断地对众生生起殊胜的大悲心，就无法解脱。
传承方面：如果与佛陀的传承不相连，就不会有加持。因此，要向直至今日的上师、至尊者们祈祷：‘请赐予加持！’要这样祈祷，并随时供养曼扎。确定的认知有五种：从自身本初的金刚持（藏文：རྡོ་རྗེ་འཆང་，梵文：वज्रधर，Vajradhara，金刚持），到根本上师之间，没有因破戒和违犯誓言而中断。要使身、语、意三门成熟并解脱。以恭敬之心，通过三门，将身体、受用和过去、现在、未来三世的善根，观想为从无始以来就是佛，从而生起自性上的定解。如果没有证悟无所执著的意义，就要对轮回的痛苦生起定解。要对俱生智的本性生起定解。如果将心安住在证悟的境界中，就要对一切果位自然显现生起定解。轮回最初找不到原因，中间找不到自性，最后找不到果，因此无法解脱。要对无始无终生起定解。
消除过失有八种：如果生起希望和恐惧，就是没有证悟见地的过失；如果生起能修和所修的分别，就是没有一心专注的过失；如果生起取舍，就是没有修行的过失；如果执着于财物和亲友，就是没有将法道融入生活中的过失。这就是具足五种大印。

【English Translation】
Even if you realize it in your heart, do not cut off the roots of virtue in the conventional world; even if you do not worry about falling into hell, be wary of sin; even if you have no expectations of becoming a Buddha, do not slander any Dharma, whether exoteric or esoteric; even if you have generated any merits of Samadhi, do not be arrogant; even if you realize that Samsara and Nirvana are inseparable, get used to relying on solitary places; even if you realize that self and others are inseparable, if you cannot continuously generate supreme great compassion for sentient beings, you will not be liberated.
In terms of lineage: if it is not connected to the lineage of the Buddha, there will be no blessings. Therefore, pray to the Lamas and Jetsunpas up to the present day: 'Please grant blessings!' Pray in this way and offer Mandalas at all times. There are five kinds of definite knowledge: from your own primordial Vajradhara (藏文：རྡོ་རྗེ་འཆང་，梵文：वज्रधर，Vajradhara，Diamond Holder) to the root Guru, there is no interruption due to breaking vows and violating precepts. Ripen and liberate the three doors of body, speech, and mind. With reverence, through the three doors, visualize the body, enjoyment, and the roots of virtue of the three times—past, present, and future—as having been Buddhas from the beginning, thereby generating definite understanding of their nature. If you have not realized the meaning of non-attachment, you must generate definite understanding of the suffering of Samsara. Generate definite understanding of the nature of innate wisdom. If you rest your mind in the state of realization, you must generate definite understanding that all fruits will naturally appear. In Samsara, the cause cannot be found at the beginning, the nature cannot be found in the middle, and the fruit cannot be found at the end, so there is no liberation. Generate definite understanding of beginninglessness and endlessness.
There are eight ways to eliminate faults: if hope and fear arise, it is the fault of not realizing the view; if the distinction between the one who meditates and the object of meditation arises, it is the fault of not having one-pointed concentration; if acceptance and rejection arise, it is the fault of not practicing; if you are attached to wealth and relatives, it is the fault of not knowing how to integrate the path into life. This is called possessing the five great seals.

--------------------------------------------------------------------------------

པའི་མཚན་ཉིད། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱིས་སེམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ངོ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཆོས་སྐུ། འགག་པ་མེད་པ་ལོངས་སྐུ། གནས་པ་མེད་པ་སྤྲུལ་སྐུ། སྐུ་གསུམ་བརྟགས་པའི་བློ་ལ་སྣང་བ། ཚིག་ཏུ་བརྗོད་འདོད་ཀྱང་། ངོ་བོ་ལ་ངོས་བཟུང་དང་བྲལ་བ་བློའི་ཡུལ་ལས་འདས་པ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ། སེམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་སྐུ་བཞིར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཁྱད་པར་གྱིས་མཚན་ཉིད་ནི། རྣམ་རྟོག་གང་བྱུང་སེམས་ཉིད་ཡིན་པས། མི་སྤོང་བར་སྐུ་བཞིར་འཁྱེར་བའོ། །བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་ནི། རྟོག་པ་སྐུ་བཞི་ཡིན་ཡང་བྱེད་པ་པོ་མེད། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་འགྲོ། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི། གདོད་མ་ནས་སྐུ་བཞིར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཡིན། དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཚན་ཉིད་བཞི་ལས་མ་འདས་པར་
2-7-5a
ཤེས་ཙ་ན། ལྟ་བའི་གོ་ཆ་སྟེ། ཐམས་ཅད་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཡུལ་དུ་ཤེས་ནས་མཐའ་ཁེགས་ཏེ། དཔེར་ན་བྱ་ཐག་པས་བཏགས་པ་དང་འདྲའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་གོ་ཆ་ནི། རྐང་པ་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་།ལག་པ་མཉམ་བཞག །ལུས་བསྲང་། མིག་སྣ་རྩེར་ཕབ་ལ། ཤེས་རབ་ཀྱིས་སེམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་བལྟས་ལ། ཚིག་ཏུ་ལན་གསུམ་བརྗོད་པ་ནི་ཐོས་པའི་ཤེས་རབ་བོ། །ཚིག་ལ་བརྟེན་ནས་དོན་གོ་བ་ནི། བསམ་པའི་ཤེས་རབ་བོ། །རྟོགས་པ་དོན་དུ་ཤེས་པ་ནི་སྒོམ་པའི་ཤེས་རབ་བོ། །ཤེས་རབ་ཀྱིས་དེ་ལྟར་ལག་ཏུ་ལོན་ནས། རྟོགས་པ་མངོན་དུ་གྱུར་བའི་སངས་རྒྱས་ཤེས་དེ་ལ་བྱའོ།། །།སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ན། དེ་ལྟ་བུའི་དོན་རྟོགས་ཤིང་ཁོང་དུ་ཆུད་ན། སངས་རྒྱས་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་བ་ཡིན། ཆོས་ཐམས་ཅད་དེ་ཉིད་ཡིན་པས། རྟོགས་པ་ལམ་དུ་བྱེད་ན། ཆོས་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་བ་ཡིན། དེ་ལྟར་རྟོགས་པ་ལམ་དུ་བྱེད་པའི་མཁན་པོ་རྟེན་མེད་པའི་རིག་པ་ལས་བྱུང་བས། ཐོགས་པ་མེད་པའི་ཤེས་རབ་དགེ་འདུན་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་བ་ཡིན། དེ་ལྟ་བུའི་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ལམ་དེ་ལ་རྟོགས་པ་ཅི་སྐྱེས་ཐམས་ཅད་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པའི་ལམ་དུ་འགྲོ། ཐབས་སུ་འགྲོ། རྟོག་པ་ཉིད་ཀྱིས་བསྐུལ་མ་བཏབ་ནས་གྲོགས་སུ་འགྲོ་སྟེ། རྟོག་པ་གང་གི་མཚན་ཉིད་ཤེས་པ་ནི་ཤེས་རབ། རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ལམ་དུ་བྱུང་བས་བསམ་གཏན། རྟོག་པ་སྐྱེས་ཚད་ལམ་ཉིད་དུ་སྐྱེས་པས། ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བའི་བརྩོན་འགྲུས། ཆོས་ཉིད་ཟབ་མོའི་དོན་ལ་མི་སྐྲག་པས་བཟོད་པ། དེ་ལྟ་བུའི་བསམ་གཏན་དེ་ལ། ཉོན་མོངས་པའི་ས་བོན་མེད་པས། ཟག་པ་མེད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས། དེ་ལྟ་བུའི་ཐབས་ཤེས་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་ལག་ཏུ་བླངས་པས། དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་པའི་སེམས་
2-7-5b
ཅན་ལ་སྙིང་རྗེ་ངང་ངམ་ཤུགས་ཀྱིས་སྐྱེས་ནས། ཅི་བྱེད་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་འགྲོ་བས་སྦྱིན་པའོ།། །།དེ་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་པའི་ལམ་འདི་ལ་སྐབས་བརྒྱ

【现代汉语翻译】
体性的特征，是自性的特征。认识的特征是，以智慧去认识心的体性，即无生是法身（ཆོས་སྐུ།），无灭是报身（ལོངས་སྐུ།），无住是化身（སྤྲུལ་སྐུ།）。三身（སྐུ་གསུམ་）显现于分别念的智慧中，想要用语言表达，却与本体的执著相分离，超越了意识的范畴，这就是自性身（ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ།）。心的体性应被理解为四身（སྐུ་བཞི།）。
特殊的特征是，任何生起的分别念都是心性，因此不应舍弃，而应将其转化为四身。作用的特征是，虽然分别念是四身，却没有造作者。它像法性的幻象一样运行。自性的特征是，从原始以来就自然具备四身。因此，要知道一切法都不超出这四种特征。
一旦理解了这一点，就有了见解的盔甲，即一切都应被理解为智慧的领域，从而消除边见，就像鸟被绳子束缚一样。智慧的盔甲是，双腿结金刚跏趺坐，双手结禅定印，身体正直，目光下垂于鼻尖。以智慧观察心的体性，口中念诵三次，这是听闻的智慧。依靠语言理解意义，这是思维的智慧。证悟并理解其意义，这是修行的智慧。通过智慧如此实践，证悟显现，这就是所谓的佛陀。
如果从皈依的角度来说，如果理解并掌握了这样的意义，就是皈依了佛。一切法都是那样的，如果将证悟作为道路，就是皈依了法。如此将证悟作为道路的导师，从无所依的觉性中产生，无碍的智慧就是皈依了僧。对于如此殊胜的道路，无论生起何种证悟，都将成为到达彼岸的道路，成为方便。通过分别念本身的激励，它会成为助伴，认识任何分别念的特征就是智慧，一切分别念都成为道路就是禅定，分别念生起即是道路，这就是完全清净的精进，不畏惧法性深奥的意义就是忍辱。在这样的禅定中，没有烦恼的种子，这就是无漏的戒律。如此掌握了方便与智慧的缘起，对于未证悟的众生，自然而然地生起慈悲，所做的一切都为了众生的利益，这就是布施。具有如此功德的道路有八万四千种。

【English Translation】
The characteristic of nature is the characteristic of self-nature. The characteristic of knowing is that wisdom should recognize the nature of mind, that is, unborn is Dharmakaya (ཆོས་སྐུ།), unceasing is Sambhogakaya (ལོངས་སྐུ།), and unstaying is Nirmanakaya (སྤྲུལ་སྐུ།). The three bodies (སྐུ་གསུམ་) appear in the wisdom of conceptual thought, and although one wants to express it in words, it is separated from the attachment to the essence, surpassing the realm of consciousness, which is the Svabhavikakaya (ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ།). The nature of mind should be understood as the four bodies (སྐུ་བཞི།).
The special characteristic is that any arising conceptual thought is the nature of mind, so it should not be abandoned, but should be transformed into the four bodies. The characteristic of action is that although conceptual thought is the four bodies, there is no actor. It operates like an illusion of Dharma-nature. The characteristic of self-nature is that it is naturally endowed with the four bodies from the beginning. Therefore, know that all dharmas do not go beyond these four characteristics.
Once this is understood, there is the armor of view, that is, everything should be understood as the realm of wisdom, thereby eliminating extreme views, just like a bird is bound by a rope. The armor of wisdom is that the legs are in the vajra posture, the hands are in the meditation mudra, the body is upright, and the eyes are lowered to the tip of the nose. Observing the nature of mind with wisdom, reciting three times, this is the wisdom of hearing. Understanding the meaning based on words is the wisdom of thinking. Realizing and understanding its meaning is the wisdom of meditation. By practicing in this way with wisdom, realization manifests, and this is what is called the Buddha.
If from the perspective of taking refuge, if one understands and grasps such meaning, one has taken refuge in the Buddha. All dharmas are like that, and if one takes realization as the path, one has taken refuge in the Dharma. Thus, the teacher who takes realization as the path arises from unconditioned awareness, and unobstructed wisdom is taking refuge in the Sangha. For such a special path, whatever realization arises will become the path to the other shore, becoming a means. Through the encouragement of conceptual thought itself, it will become a companion, knowing the characteristics of any conceptual thought is wisdom, all conceptual thoughts becoming the path is meditation, the arising of conceptual thought itself as the path is the diligence of complete purification, and not fearing the profound meaning of Dharma-nature is patience. In such meditation, there is no seed of afflictions, which is the uncorrupted discipline. Thus, grasping the interdependence of means and wisdom, compassion naturally arises for sentient beings who have not realized this, and whatever is done goes for the benefit of sentient beings, which is generosity. The path with such qualities has eighty-four thousand aspects.

--------------------------------------------------------------------------------

ད། དེ་ལྟར་སྒྲུབ་པ་པོའི་ལག་ཆར་འཁྱེར་བས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཐོབ་སྟེ། སེམས་དང་རྟོག་པ་ཐ་མི་དད་ཅིང་སྐུ་བཞིར་ཁྱེར་བས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ། ཐམས་ཅད་ལམ་དུ་ཤེས་པས། ལམ་ཤེས། སྒྲུབ་པ་པོ་ཐབས་ལ་མཁས་ནས་བྱས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གདོད་མ་ནས་རྟོག་པ་རང་གི་མཚན་ཉིད་དེ་ལྟར་ཡིན་པར་ཤེས་པས། གཞི་ཤེས། རྒྱུ་ལམ་འབྲས་བུ་ངོ་བོ་གཅིག་ཏུ་སྦྱོང་བས། རྣམ་ཀུན་མངོན་རྫོགས། དེ་ལྟར་ཤེས་པས་ཤེས་རབ་རྣོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་རྩལ་སྦྱོང་བ་ལ་ཚེགས་མེད་པས། རྩེ་མོ། དེ་ལྟར་རྟོག་པ་མི་སྤོང་བས་མཐར་གྱིས་སྒྲུབ་པས། མཐར་གྱིས་པ། ཤེས་རབ་ཀྱི་གནས་སྐབས་སུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཉམ་པ་ཉིད་ཤེས་པས། སྐད་ཅིག་མ། བྱུང་བ་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་འཕྲིན་ལས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པས། སྐུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་སོ། །ཁྱད་པར་གྱིས་ལམ་འདི་ལ། ལམ་རྣམ་པ་ལྔའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། རྟོག་པ་དགེ་སྦྱོར་གྱི་གྲོགས་སུ་འགྲོ་བས། ཚོགས་ལམ། རྟོག་པ་ཉིད་ལ་བརྟེན་ནས་ལམ་ཁྱད་པར་ཅན་སྐྱེ་བས་སྦྱོར་ལམ། རྟོག་པ་ཉིད་སྐུ་བཞིར་མྱོང་བས་མཐོང་ལམ། རྟོག་པ་གང་སྐྱེས་ཀྱང་སྐུ་བཞི་དང་མི་འབྲལ་བས་སྒོམ་ལམ། དེ་ཉིད་ལ་ངེས་ཤེས་སྐྱེས་ན། དེ་ལས་ཕུལ་དུ་ཕྱིན་པའི་ལམ་གཞན་བསླབ་རྒྱུ་མེད་པས། མཐར་ཕྱིན་པའི་ལམ་མོ། །ལམ་དེ་ཉིད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་དུ་འགྲོ་སྟེ། དྲན་པ་བྱུང་ཚད་ལམ་དུ་འགྲོ་བས། དྲན་པ་ཉེར་གཞག །རྟོག་པ་མི་སྤོང་བར། ཤེས་རབ་ཀྱིས་རྟོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཤེས་པ་དེ་ཉིད། ཡང་དག་པར་སྤོང་བའི་ལམ་དེ་ལ་རྫུ་འཕྲུལ་
2-7-6a
གྱི་རྐང་པ་བཞི། དད་པས་རྒྱུ་བྱས། དྲན་པས་ལམ་བྱས། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་གྲོགས་བྱས། དེ་གསུམ་ནི་ཐབས་ཡིན་ཏེ། དེ་གསུམ་དེ་ལྟར་ཤེས་པས་ཤེས་རབ། ཐབས་ཤེས་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་སྐྲུན་པས། ཐམས་ཅད་ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་བྱུང་བས་འབྲས་བུ། དེ་ལྟར་དབང་པོ་ལྔ་ལག་ཏུ་བླངས་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྩལ་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འབྱོངས་པ་ལ་ཚེགས་མེད་པས། སྟོབས་ལྔ། དེ་ལྟར་ཐབས་ཤེས་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་སྐུལ་བས་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྩལ་འབྱོངས། དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྐྱེས་པས། དྲན་རིག་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་གྲོགས་སུ་འགྲོ་བས། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་གོ། ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ཏུ་ཤེས་པས། རྣམ་རྟོག་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱང་། རྣམ་རྟོག་གིས་མི་གོས་པར་དེ་ཉིད་ལམ་དུ་འགྲོ་བས། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པའོ། །དེ་ལྟར་ལྟ་བའི་གོ་ཆས་ཆོས་ཀྱི་བདར་ཤ་གཅད་ནས། གོལ་ས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐའ་ཁེགས་ནས།ཤེས་རབ་ཀྱི་གོ་ཆས་རྟོག་པ་ལམ་དུ་འཁྱེར་བའི་དུས་སུ། གོང་དུ་བསྟན་པའི་ལམ་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱིས་བསྔོ་བགྲང་བྱེད་དམ་ཞེ་ན། སྐྱོན་མེད་དེ། ལམ་ནི་སྒོམ་པའི་ཤེས་རབ་འབའ་ཞིག་ལ་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། སྒོམ་པའི་ཤེས་རབ་ནི་ཚི

【现代汉语翻译】
因此，修行者掌握了这个诀窍，就能获得不退转的境界，心和念头没有分别，并能将一切转化为四身（梵文：चतुःकाय，catuḥkāya，汉语：法、报、化、本体四身），从而证得一切智智（梵文：सर्वज्ञता，sarvajñatā，汉语：对一切事物和现象的彻底理解）。
通达一切道，故为了知道（梵文：मार्गज्ञान，mārgajñāna，汉语：对修行道路的理解）。修行者精通方便法，并非刻意造作，而是了知念头自始本具的自性，故为了知基（梵文：वस्तुज्ञान，vastujñāna，汉语：对事物本性的理解）。
将因、道、果融为一体修持，即是圆满现证（梵文：सर्वाकारवरोपेतज्ञान，sarvākāravavaropetajñāna，汉语：证悟一切相的最胜智慧）。如此了知，则智慧敏锐。修习智慧之力，毫不费力，即是顶位（梵文：मूर्धा，mūrdhā，汉语：渐次修证的顶峰）。
如此不舍弃念头，逐步修持，即是渐次道（梵文：अनुक्रम，anukrama，汉语：循序渐进的道路）。在智慧的境界中，了知一切法的平等性，即是刹那（梵文：क्षण，kṣaṇa，汉语：证悟真如的瞬间）。
将一切显现都享用为法身的利乐，即是圆满报身（梵文：सम्भोगकाय，saṃbhogakāya，汉语：佛陀的报身）。
特别地，在此道中，从五道的角度来看，念头成为善行的助伴，即是资粮道（梵文：सम्भारमार्ग，sambhāramārga，汉语：积累功德和智慧的道路）。依靠念头本身，生起殊胜的道，即是加行道（梵文：प्रयोगमार्ग，prayogamārga，汉语：为证悟做准备的道路）。
将念头体验为四身，即是见道（梵文：दर्शनमार्ग，darśanamārga，汉语：直接证悟真如的道路）。无论生起什么念头，都与四身不分离，即是修道（梵文：भावना मार्ग，bhāvanāmārga，汉语：培养和深化证悟的道路）。
如果对这些生起定解，那么就没有其他更殊胜的道需要学习，即是究竟道（梵文：निष्ठा मार्ग，niṣṭhā mārga，汉语：修行的最终完成）。
此道即是三十七道品（梵文：सप्तत्रिंशद्बोधिपक्षीयधर्माः，saptatriṃśadbodhipakṣīyadharmāḥ，汉语：通往觉悟的三十七种修行方法），生起的每个念头都成为道，即是四念住（梵文：स्मृत्युपस्थान，smṛtyupasthāna，汉语：专注于身、受、心、法的四种正念）。
不舍弃念头，以智慧了知念头的自性，即是四正断（梵文：सम्यक् प्रहाण，samyak prahāṇa，汉语：断恶修善的四种努力），在此道上，有四神足（藏文：རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི།，梵文天城体：ऋद्धिपाद，梵文罗马拟音：ṛddhipāda，汉语字面意思：神通之足四种）。
以信心为因，以正念为道，以精进为友，这三者是方便，如此了知这三者即是智慧。创造方便和智慧的缘起，一切都成为三摩地（梵文：समाधि，samādhi，汉语：专注和禅定），即是果。
如此掌握五根（梵文：इन्द्रिय，indriya，汉语：信、精进、念、定、慧五种能力），毫不费力地成就智慧之力和菩提心，即是五力（梵文：बल，bala，汉语：五根增长的力量）。
如此推动方便和智慧的缘起，成就智慧之力，并生起菩提心，一切念头和觉知都成为菩提的助伴，即是七觉支（梵文：सप्त बोध्यङ्गानि，sapta bodhyaṅgāni，汉语：七种觉悟的因素）。
了知一切都是觉悟的因素，即使享用念头，也不会被念头所染污，念头本身成为道，即是八正道（梵文：आर्याष्टाङ्गमार्ग，āryāṣṭāṅgamārga，汉语：达到解脱的八种正确方法）。
如此以见解的盔甲斩断法的血肉，消除一切歧途的边见，在以智慧的盔甲将念头转化为道的时候，是否需要用智慧来回向和计数以上所说的道呢？
没有过失，因为道仅仅是修习的智慧，而修习的智慧是……

【English Translation】
Thus, by holding this key, the practitioner attains irreversibility, with mind and thoughts being non-different, and by transforming everything into the four bodies (Sanskrit: चतुःकाय, catuḥkāya, English: the four bodies of a Buddha: Nirmanakaya, Sambhogakaya, Dharmakaya, and Svabhavikakaya), one attains omniscience (Sanskrit: सर्वज्ञता, sarvajñatā, English: complete understanding of all things and phenomena).
Knowing all paths, hence knowing the path (Sanskrit: मार्गज्ञान, mārgajñāna, English: understanding of the path). The practitioner is skilled in skillful means, not by contrived effort, but by knowing that thoughts are inherently of such nature from the beginning, hence knowing the basis (Sanskrit: वस्तुज्ञान, vastujñāna, English: understanding of the nature of things).
Training the cause, path, and result into one essence, is perfect realization (Sanskrit: सर्वाकारवरोपेतज्ञान, sarvākāravavaropetajñāna, English: the most excellent wisdom that realizes all aspects). Knowing thus, wisdom is sharp. Cultivating the power of wisdom is effortless, hence the peak (Sanskrit: मूर्धा, mūrdhā, English: the peak of gradual cultivation).
Thus, not abandoning thoughts, gradually cultivating, is the gradual path (Sanskrit: अनुक्रम, anukrama, English: the gradual path). In the state of wisdom, knowing the equality of all dharmas, is the moment (Sanskrit: क्षण, kṣaṇa, English: the moment of realizing suchness).
Enjoying all occurrences as the activity of the Dharmakaya, is the complete Sambhogakaya (Sanskrit: सम्भोगकाय, saṃbhogakāya, English: the enjoyment body of a Buddha).
Especially, in this path, considering the five paths, thoughts become companions to virtuous conduct, which is the path of accumulation (Sanskrit: सम्भारमार्ग, sambhāramārga, English: the path of accumulating merit and wisdom). Relying on thoughts themselves, a special path arises, which is the path of preparation (Sanskrit: प्रयोगमार्ग, prayogamārga, English: the path of preparation for realization).
Experiencing thoughts themselves as the four bodies, is the path of seeing (Sanskrit: दर्शनमार्ग, darśanamārga, English: the path of directly realizing suchness). Whatever thoughts arise, they are inseparable from the four bodies, which is the path of meditation (Sanskrit: भावना मार्ग, bhāvanāmārga, English: the path of cultivating and deepening realization).
If definite understanding arises from this, then there is no other more excellent path to learn, which is the path of completion (Sanskrit: निष्ठा मार्ग, niṣṭhā mārga, English: the final completion of practice).
This path itself becomes the thirty-seven factors of enlightenment (Sanskrit: सप्तत्रिंशद्बोधिपक्षीयधर्माः, saptatriṃśadbodhipakṣīyadharmāḥ, English: the thirty-seven practices leading to enlightenment), every arising thought becomes the path, which is the four mindfulnesses (Sanskrit: स्मृत्युपस्थान, smṛtyupasthāna, English: the four applications of mindfulness focusing on body, feelings, mind, and phenomena).
Not abandoning thoughts, knowing the nature of thoughts through wisdom, is the four right exertions (Sanskrit: सम्यक् प्रहाण, samyak prahāṇa, English: the four efforts to abandon evil and cultivate good), on this path, there are the four legs of miraculous power (Tibetan: རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི།, Sanskrit Devanagari: ऋद्धिपाद, Sanskrit Romanization: ṛddhipāda, Literal Chinese meaning: four legs of magical power).
With faith as the cause, with mindfulness as the path, with diligence as the friend, these three are skillful means, knowing these three thus is wisdom. Creating the interdependence of skillful means and wisdom, everything becomes samadhi (Sanskrit: समाधि, samādhi, English: concentration and meditation), which is the result.
Thus, taking the five faculties (Sanskrit: इन्द्रिय, indriya, English: the five faculties of faith, effort, mindfulness, concentration, and wisdom) into hand, effortlessly accomplishing the power of wisdom and the mind of enlightenment, is the five powers (Sanskrit: बल, bala, English: the power of the five faculties increased).
Thus, propelling the interdependence of skillful means and wisdom, the power of wisdom is accomplished, and the mind of enlightenment arises from this, all mindfulness and awareness become companions to enlightenment, which are the seven branches of enlightenment (Sanskrit: सप्त बोध्यङ्गानि, sapta bodhyaṅgāni, English: the seven factors of enlightenment).
Knowing everything as branches of enlightenment, even enjoying thoughts, one is not stained by thoughts, and thoughts themselves become the path, which is the noble eightfold path (Sanskrit: आर्याष्टाङ्गमार्ग, āryāṣṭāṅgamārga, English: the eight correct ways to achieve liberation).
Thus, with the armor of view, cutting through the flesh of dharma, eliminating the extremes of all wrong paths, when taking thoughts as the path with the armor of wisdom, is it necessary to dedicate and count the paths mentioned above with wisdom?
There is no fault, because the path is merely the wisdom of meditation, and the wisdom of meditation is...

--------------------------------------------------------------------------------

ག་དང་བློ་ལས་འདས་པ་ཡིན། འོ་ན་ལམ་དུ་ཅི་ལྟར་འཁྱེར། གང་ལ་བརྟེན་ནས་འཁྱེར་ན། རྟོགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས། ཤེས་རབ་ཀྱིས་དྲན་པ་ལ་དབང་བསྒྱུར་ཅིང་འགྲོ། རྟོག་པ་ལ་ཅི་ཙུག་བལྟ་ན། རྟོག་པ་དེ་ཉིད་བློས་མི་སྤོང་བར་སྙིང་དུ་སྡུག་པར་བལྟ། དགོས་པར་བལྟ། སྐུ་དྲིན་ཆེ་བར་བལྟའོ། །དེ་ལྟར་བལྟ་བ་ཅི་སྟེ་ཞེ་ན། ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཁོ་རང་ལ་རང་ཆས་སུ་ཡོད་ལ། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་རྟོག་པ་ཡིན་པས་སོ། །དེ་ལྟར་བལྟས་པས་
2-7-6b
རྟོག་པ་རང་གི་མཚན་ཉིད་ངོ་ཤེས་ནས། སྐུ་བཞི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་འབྱུང་སྟེ། དེ་ལྟར་རྟོག་པ་ལམ་དུ་ཁྱེར་བས་མ་ཞི་ནས། ཆགས་སྡང་གི་རྟོག་པ་སྐྱེས་ན་མྱུར་དུ་མི་སྤང་བར་གོང་གི་ལྟ་བའི་གོ་ཆས་གཏན་ལ་དབབ། དེ་ལྟར་བྱས་པས་རྟོག་པ་རང་ཞི་རང་དག་ཏུ་འགྲོ་སྟེ། དཔེར་ན། མཚོ་ལ་འཁྱག་པ་ཞུ་བའམ། ནམ་མཁའ་ལ་སྤྲིན་དེངས་པ་ལྟར་སོང་ནས། ཡོན་ཏན་གྱིས་ཆོས་སུ་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་འགག་མེད་དུ་ཤུགས་ཀྱིས་འབྱུང་སྟེ། ཡོན་ཏན་དེ་ལ་ཞེན་ནས་འགག་ནས་འདུག་ན། དེ་ལ་མི་གནས་པར། གནས་སྐབས་ཀྱི་འབྲས་བུར་ཤེས་པར་བྱས་ལ། གོང་ནས་གོང་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྩལ་སྦྱང་ངོ་། །དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྩལ་གྱིས་རྣམ་རྟོག་སྐུ་བཞིར་ཐུལ་བས་ན། འདུལ་བ་ཅེས་ཀྱང་བྱ། ཤེས་རབ་ཀྱིས་རྟོག་པ་ཆོས་ཉིད་དུ་མཐོང་བས་ན་ཚད་མ་ཞེས་ཀྱང་བྱ། ཤེས་རབ་ཀྱི་རྟོག་པའི་རྩ་བ་ངོ་ཤེས་ཏེ་མཐའ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བས། དབུ་མ་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ། །གཉུག་མ་ངོས་འཛིན་གྱི་མན་ངག་ཡང་དག་པ་གསང་བར་བྱའོ།། །།
༄༅། །ཆོས་བཞི་མདོར་བསྡུས་པ།
ཆོས་བཞི་མདོར་བསྡུས་པ་ལགས་སོ།། །།༄། །ན་མོ་གུ་རུ། ཆོས་ཆོས་སུ་འགྲོ་བ། ཆོས་ལམ་དུ་འགྲོ་བ། ལམ་འཁྲུལ་པ་སེལ་བ། འཁྲུལ་པ་ཡེ་ཤེས་སུ་འཆར་བ་ཅིག་དགོས་གསུང་། དེ་ཡང་། ཆོས་ཆོས་སུ་འགྲོ་བ་ལ། ཕྱི་ནང་གཉིས་ཀྱི་མི་རྟག་པ་མང་དུ་བསྒོམས་ནས། རྫས། ཡོ་བྱད། ཉེ་དུ། འབྲེལ་བ་ཐམས་ཅད་ཤུལ་དུ་བཞག་ནས། རང་གཅིག་པུ་ག་ཤེད་འགྲོ་དགོས། དེ་ཙ་ན་ཆོས་མིན་པ་ཅིས་ཀྱང་མི་སྟོངས་པར་འདུག་སྙམ་ནས། ཅི་ཡང་
2-7-7a
བྱར་མེད་ཀྱི་བློ་ཅིག་མ་སྐྱེས་པར། ཆོས་ཆོས་སུ་འགྲོ་བ་ཡེ་མི་འོང་། འཆི་བ་དེ་ཡང་། ནམ་འོང་ཆ་མེད། སང་ཕོད་ད་ཙམ་གྱི་དབང་མེད། དེ་བས་ཟླ་བ་ཕྱི་མ་དེ་ཙམ་གྱི་དབང་ཡང་བྱར་མེད་སྙམ་ནས། འཆི་ཙ་ན། རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ། ལས་དགེ་སྡིག་འབའ་ཞིག་དང་འགྲོགས་པ་ཡིན་ལ། ལས་མ་བྱས་པ་དང་ཕྲད་མི་སྲིད། བྱས་པ་ཆུད་ཟ་མི་སྲིད་པ་ཡིན། ལས་མི་དགེ་བས། ངན་སོང་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་སྐྱེས་ན། སྡུག་བསྔལ་ཅི་ཙམ་ཡོད་པ། གྲག་ཤོས་ལྷ་མི་གཉིས་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་ཡང་། སྐྱེ་བ། རྒས་པ། འཆི་བ། མེད་པ་ཚོལ་བ། ཡོད་པ་བསྲུང་བ། དགྲ་སྡང་བ་དང་ཕྲད་པ། གཉེན་བྱམས་པ་དང་བྲལ་བའི་སྡུག་བསྔལ། ལྷ་ལ་ཡང་འཆི་འཕོའི་སྡ

【现代汉语翻译】
超越了思维和智慧。那么，如何将其运用于道？依赖于什么来运用？依赖于证悟。智慧掌控并引导念头。如何看待念头？不要用头脑抛弃念头，而是视其为珍爱、必要和恩德。为何要这样看待？因为所有的功德都自然存在于念头之中，因为它是自性的念头。如此看待，念头会认识到自己的本性，四身（梵文：Caturkāya，指佛的四种身：法身、报身、化身、自性身）会自然显现。如此将念头运用于道，如果非但没有平息，反而生起贪嗔的念头，不要立即抛弃，而是用上述的见解来确定。这样做了，念头会自然平息和清净。例如，冰在水中融化，云在空中消散。所有的功德都会毫不费力地自然显现。如果执着于这些功德而停滞不前，不要停留在那里，而是将其视为暂时的果报，并不断提升智慧的力量。如此用智慧的力量将分别念转化为四身，这也被称为调伏。用智慧将念头视为法性，这也被称为量。用智慧认识念头的根本，从而远离一切边见，这也被称为中观。务必保密关于认识本初的口诀。
四法精要
四法精要如是说。
顶礼上师！为了使法成为法，为了使法成为道，为了消除道的迷惑，为了使迷惑显现为智慧，需要一些东西。那就是：为了使法成为法，要反复观修内外的一切无常，将财产、用具、亲友和关系都留在身后，独自一人前往。如果仍然认为有些非法的事务无法消除，如果没有生起无能为力的心态，那么法就无法成为法。死亡随时可能到来，无法确定是明天还是后天，甚至无法确定下个月。死亡到来时，自己的觉性智慧会与善恶业力相伴随，不会遇到未造之业，已造之业也不会浪费。如果造了恶业，就会堕入三恶道，承受无尽的痛苦。最常说的痛苦是天人和人类的痛苦，包括生、老、病、死、求不得、怨憎会、爱别离。天人也有堕落的痛苦。

【English Translation】
It transcends thought and wisdom. So, how to carry it on the path? Relying on what to carry it? Relying on realization. Wisdom controls and guides thoughts. How to view thoughts? Do not abandon thoughts with the mind, but cherish them as dear, necessary, and kind. Why view them in this way? Because all qualities are naturally present within them, because it is the thought of self-nature. Viewing it in this way, thoughts will recognize their own nature, and the four bodies (Skt. Caturkāya, referring to the four bodies of the Buddha: Dharmakāya, Sambhogakāya, Nirmāṇakāya, Svābhāvikakāya) will naturally arise. Thus, carrying thoughts on the path, if instead of pacifying, thoughts of attachment and aversion arise, do not immediately abandon them, but use the above view to ascertain them. By doing so, thoughts will naturally pacify and purify themselves. For example, like ice melting in water, or clouds clearing in the sky. All qualities will effortlessly and naturally arise. If you cling to these qualities and become stagnant, do not dwell there, but recognize them as temporary fruits, and continuously cultivate the power of wisdom. Thus, by the power of wisdom, transforming conceptual thoughts into the four bodies is also called taming. Seeing thoughts as the nature of reality through wisdom is also called valid cognition. Recognizing the root of thoughts through wisdom, and being free from all extremes, is also called Madhyamaka. Keep secret the essential instructions for recognizing the innate nature.
The Essence of Four Dharmas
The Essence of Four Dharmas is as follows.
Homage to the Guru! In order for Dharma to become Dharma, for Dharma to become the path, to eliminate the confusion of the path, and for confusion to arise as wisdom, something is needed. That is: In order for Dharma to become Dharma, repeatedly contemplate the impermanence of both outer and inner phenomena, leaving behind possessions, utensils, relatives, and relationships, and going alone. If you still think that some non-Dharmic affairs cannot be eliminated, and if you have not developed a sense of helplessness, then Dharma cannot become Dharma. Death may come at any time, it is uncertain whether it will be tomorrow or the day after, and it is even impossible to determine the next month. When death comes, your own awareness-wisdom will be accompanied only by virtuous and non-virtuous karma, and you will not encounter uncreated karma, nor will created karma be wasted. If you have created non-virtuous karma, you will be born in the three lower realms, and you will suffer endlessly. The most commonly mentioned sufferings are those of gods and humans, including birth, old age, sickness, death, not getting what you want, meeting enemies, and separation from loved ones. Even gods have the suffering of falling from their state.

--------------------------------------------------------------------------------

ུག་བསྔལ་མནར་མེད་པ་ལས་བཅུ་དྲུག་འགྱུར་གྱིས་ཆེ་བ་ཡོད། རིགས་དྲུག་གར་སྐྱེས་ཀྱང་། སྡུག་བསྔལ་འབའ་ཞིག་ཏུ་འདུག་སྙམ་ནས། ཡིད་འབྱུང་བ་ཚད་དུ་སྐྱེལ་བ་ཅིག་མ་བྱུང་གི་རིང་ལ། ཆོས་ཆོས་སུ་འགྲོ་བ་མི་འོང་། ཆོས་ལམ་དུ་འགྲོ་བ་ལ། བྱམས་སྙིང་རྗེ་བདག་པས་གཞན་གཅེས་ཀྱི་བློ། ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས། དེའི་སྟེང་དུ། ཕྱི་ནང་གི་ཆོས་ཐམས་ཅད། རྟེན་འབྲེལ་ཚོགས་པའི་སྣང་བ། རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་གོ་ན། འདོད་ཆོས་ལམ་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན། དེ་ལྟར་གོ་ནས་ལམ་གྱི་འཁྲུལ་པ་སེལ་བ་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དང་པོ་མི་རྟག་པ་བསྒོམས་པས་ཚེ་འདི་ལ་ཞེན་པའི་འཁྲུལ་པ་སེལ། ལས་འབྲས་བསྒོམས་པས།ལྟ་བ་ངན་པའི་འཁྲུལ་པ་སེལ། འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་བསྒོམས་པས། འཁོར་བ་ལ་ཆགས་པའི་འཁྲུལ་པ་སེལ། བྱམས་སྙིང་རྗེ་བསྒོམས་པས། ཐེག་དམན་གྱི་འཁྲུལ་པ་སེལ། རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་བསྒོམས་པས།
2-7-7b
དངོས་པོར་འཛིན་པའི་འཁྲུལ་པ་སེལ། ལར་ན་གོང་མ་གོང་མས། འོག་མ་འོག་མའི་འཁྲུལ་པ་སེལ་གསུང་། དེ་ནས་འཁྲུལ་པ་ཡེ་ཤེས་སུ་འཆར་བ་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དོན་དམ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་འགག་དང་བྲལ་བར་བསྒོམས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས། ཅིར་སྣང་ཅིར་རྟོགས་ཐམས་ཅད་རང་གི་ངོ་བོར་ཆོད་ཙ་ན། འཁྲུལ་པ་ཡེ་ཤེས་སུ་འཆར་བ་ཡིན་གསུང་ངོ་།། །།
༄༅། །ཉམས་ལེན་མདོར་བསྡུས་གནད་ཀྱི་གཟེར་གསང་།
ཉམས་ལེན་མདོར་བསྡུས་གནད་ཀྱི་གཟེར་གསང་བཞུགས་སོ།། །།༄། །བླ་མ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མན་ངག་བློ་ཐོར་ཕྲ་མོ་སྙད་པར་བྱ། །གཏིང་མཐའ་མེད་པ་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་འདིར། །སྔ་མ་ཕན་ཆད་ཅི་ཙམ་འཁྱམས་པའམ། །ད་དུང་ཅི་ཙམ་གཅིག་ཏུ་འཁྱམ་དགོས་པས། །གདམས་ངག་ཐོས་བསམ་མང་པོ་ཤེས་པར་བྱོས། །དེ་ལས་ཐར་པའི་དུས་ནི་ད་རེས་ཡིན། །གློ་བུར་བར་དུ་གཅོད་པ་མ་བྱུང་ཡང་། །ཚེ་ལ་ལོང་མེད་ཡུན་རིང་བསྡད་དབང་མེད། །འཇིག་རྟེན་འདིའི་བྱ་བ་རྒྱབ་ཏུ་བོར། །འདི་དང་ཕྱི་མ་གཉིས་ཀ་མི་འགྲུབ་སྟེ། །འདི་བས་ཕྱི་མ་གཅེས་པས་ཆོས་ལ་འབད། །གཉིད་དང་སྙོམས་ལས་དབང་དུ་མི་བཏང་བར། །སྟོང་པ་སྙིང་རྗེ་གཉིས་ལ་རྩེ་གཅིག་བསྒོམས། །ཚེ་ལ་ལོང་མེད་འཆི་བདག་ཕོ་ཉས་འདེབས། །བྱ་བ་ཐམས་ཅད་བྱེད་འཕྲོ་བཏང་ནས་ནི། །རང་བཞིན་མཉམ་པའི་ངང་ལ་བློ་བཞག་ནས། །ཆོས་དབྱིངས་རྣམ་དག་འདི་ལ་བལྟ་བར་བྱ། །མི་རྟོག་བདེ་གསལ་འདི་ལ་བསྒོམ་པར་བྱ། །མ་བཅོས་རང་བྱུང་ཡིད་ལ་སྤྱད་པར་བྱ། །སྐུ་བཞི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལ་འབྲས་བུ་བྱ། །ལྟ་བསྒོམ་སྤྱོད་པ་འབྲས་བུ་བཞི་པོ་ཡང་། །སོ་སོ་ཐ་དད་མེད་པའི་ལམ་དུ་བསླབ། །ལྟ་བ་སྟོང་པ་ཡིན་ཞེས་ཁས་བླངས་ནས། །སྤྱོད་པ་དངོས་པོར་འཛིན་ལས་མ་གྲོལ་ན། །ལྟ་སྤྱོད་གོལ་ཏེ་ལོག་པའི་ལམ་དུ་འགྲོ། རང་གིས་
2-7-8a
རང་སླུས་བཞན་གྱིས་ཞེ་རེ་ཁྲེ

【现代汉语翻译】
比无间地狱的痛苦还要大十六倍。无论转生到六道中的哪一道，都认为只有痛苦。如果不能生起极度的厌离心，就无法真正地修行佛法。进入佛法之路，需要具备慈悲心，珍爱他人的利他之心，世俗菩提心。在此基础上，如果能理解一切内外之法，都是因缘和合的显现，如梦如幻，那么修行佛法之路才算走对了。如此理解后，就要消除修行上的错误。首先，修习无常，可以消除对今生的执着。修习业果，可以消除恶见。修习轮回的过患，可以消除对轮回的贪恋。修习慈悲心，可以消除小乘的错误。修习如梦如幻，可以消除
执着实有的错误。总的来说，上一个修法可以消除下一个修法的错误。然后，要将错误转化为智慧。通过修习胜义谛中一切法不生不灭的力量，无论显现什么、觉知什么，都能安住于其自性之中，这样错误就能转化为智慧。以上就是（上师）所说的。
《修持精要窍诀》
顶礼上师诸佛！略述零散的口诀。
在这无边无际的轮回大海中，过去已经漂流了多久？未来还要漂流多久？所以，要多闻思教言，从中解脱的时机就是现在。即使没有突发的障碍，生命也短暂无常，无法长久停留。将世间俗事抛在脑后，因为今生来世二者不可兼得，所以要舍弃今生，珍视来世，努力修行佛法。不要被睡眠和懈怠所控制，一心一意地修习空性和慈悲。生命短暂无常，死神使者随时会降临。放下一切未完成之事，将心安住在自性平等的状态中，观照这清净的法界。修习这无分别的乐明，任运自成于心，证得四身五智的果位。见、修、行、果这四者，也要
学习在不分离的道上。如果口头上承认见解是空性，而行为上却无法摆脱对实有的执着，那么见行就会脱节，走上错误的道路。自己
欺骗自己，别人也会感到羞愧。

【English Translation】
It is sixteen times greater than the suffering of the uninterrupted hell. No matter which of the six realms one is born into, one thinks only of suffering. Unless one develops a sense of extreme renunciation, one cannot truly practice the Dharma. To enter the path of Dharma, one needs to have loving-kindness and compassion, the altruistic mind of cherishing others, and the conventional Bodhicitta. On top of that, if one understands that all external and internal phenomena are appearances of interdependent gatherings, like dreams and illusions, then one is on the right path of Dharma practice. Having understood this, one should eliminate the errors in practice. First, meditating on impermanence eliminates the delusion of attachment to this life. Meditating on karma and its results eliminates wrong views. Meditating on the faults of samsara eliminates the delusion of attachment to samsara. Meditating on loving-kindness and compassion eliminates the delusion of the Hinayana. Meditating on things as dreams and illusions eliminates
the delusion of grasping at things as real. In general, the higher one eliminates the delusions of the lower ones. Then, one should transform delusion into wisdom. By the power of meditating on all phenomena as being free from arising and ceasing in the ultimate truth, whatever appears and whatever is perceived is settled in its own nature, and thus delusion is transformed into wisdom. This is what (the master) said.
The Essential Secret of Condensed Practice
Homage to the Lamas and Buddhas! I will briefly mention scattered instructions.
In this boundless ocean of samsara, how long have we wandered in the past? How much longer must we wander in the future? Therefore, one should listen to and contemplate many teachings, and the time to be liberated from them is now. Even if there are no sudden obstacles, life is short and impermanent, and we cannot stay for long. Leave worldly affairs behind, because one cannot achieve both this life and the next. Therefore, abandon this life, cherish the next, and strive to practice the Dharma. Do not be controlled by sleep and laziness, but single-mindedly meditate on emptiness and compassion. Life is short and impermanent, and the messengers of death will come at any time. Abandon all unfinished business, settle the mind in the state of equality of self-nature, and contemplate this pure realm of Dharma. Practice this non-conceptual bliss and clarity, let it arise spontaneously in the mind, and attain the fruit of the four bodies and five wisdoms. The four, view, meditation, action, and result, should also be
learned on the path of non-separation. If one verbally acknowledges that the view is emptiness, but the actions are not free from grasping at things as real, then the view and action will be disconnected, and one will go down the wrong path. One's own
deception of oneself will cause others to feel ashamed.

--------------------------------------------------------------------------------

ལ། །ཆགས་སྡང་སྐྱེ་བའི་གྲོགས་ངན་ཐབས་ཀྱིས་སྤང་། །དེར་ཡང་ཀུན་དང་འདྲིས་པར་མི་བྱའོ། །ཆགས་ན་ལྷ་ལ་ཆགས་ཀྱང་མི་གྲོལ་ཏེ། །ཞེན་ན་ཆོས་ལ་ཞེན་ཡང་འཆིང་བའི་རྒྱུ། །ཕྱུག་པོ་གསེར་སྲང་སྟོང་ལ་ཆགས་པ་དང་། །དབུལ་པོ་ཁབ་སྐུད་ཙམ་ལ་ཆགས་པ་གཉིས། །ལམ་གྱི་བར་ཆད་བྱེད་ལ་ཁྱད་པར་མེད། །དེས་ན་གང་ལའང་ཆགས་པར་མི་བྱའོ།། །།འཁྲུལ་པའི་རྟོག་པ་མ་ཟད་བར་དུ་ནི།། །།དད་པས་བླ་མ་དང་ནི་དཀོན་མཆོག་མཆོད། །ཡི་དམ་ལྷ་ལ་གསོལ་བ་རྒྱུན་དུ་གདབ། །ལུས་ངག་དགེ་བ་མི་དགག་ནུས་ཚད་བྱ། །བསམ་དུ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་དོན་སྒོམ་ཡང་། །འགྲོ་བ་རྣམས་ལ་སྙིང་རྗེ་རྒྱུན་དུ་བསྐྱེད། །སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་པར། །སྒོམ་ན་གོལ་ས་མེད་པའི་ལམ་ཡིན་གསུང་། །ད་ནི་ལེ་ལོའི་གླགས་མེད་རིང་མི་སྡོད། །ཉིན་མཚན་གཉིས་ཀྱི་ཚེ་འཕྲོག་མྱུར་དུ་འཛད། །འཆི་ཁར་འགྱོད་པས་མི་ཕན་ད་ལྟ་འབད། །དང་པོ་ཅི་ཡང་བྱར་མེད་མན་ངག་བསྒོམ། །སྣང་གྲགས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་མེད་དུ་ཡིས་གདབ། །བྱེད་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་བཞིན་དུ་སྤྱད། །བདེ་སྡུག་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་བསླབ། །ལྟུང་བ་ཕྲ་མོ་ཙམ་ལའང་ཕྱིར་བཅོས་བྱ། །བསྡོམ་པ་གསུམ་དང་ལྡན་པའི་རྟེན་ཅན་གྱིས། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བྱ། །སྨོན་ལམ་གདབ་ཅིང་དེའི་རྒྱུ་ལ་འབད། །ལུས་ངག་བྱ་བ་མང་ན་སེམས་ཀྱང་དེར་རྗེས་འཆོར། །གཉུག་མའི་སེམས་འདི་བཅོས་མས་མ་བསླད་ཅིག །སྡིག་དང་སྡུག་བསྔལ་འཕེལ་བའི་ལམ་བོར་ནས། །མཁའ་ལ་བྱ་འཕུར་བཞིན་དུ་རྗེས་མེད་བྱ། །ཅོ་འདྲི་མི་སྡུག་ཟེར་བའི་ལན་མི་གླན། །ཤེད་ཐུན་རྟོགས་པ་བསྡུར་ན་དྲང་པོར་སྨྲ། །མདོར་ན་ཆོས་ཉིད་སྒོམ་པའི་ཕྱི་རྟགས་སུ། །བསྙས་པ་བྱུང་ཡང་ཀོ་ལོང་མི་བསྡམ་ཞིང་། །
2-7-8b
ཚིག་ངན་སྨྲ་ན་ཁྲོ་བར་མི་བྱ་ལ། །ཁྱད་གསོད་བྱུང་ན་ང་རྒྱལ་མི་བསྐྱེད་ཅིང་། །འགལ་བ་ཅི་ལྟར་བྱུང་ཡང་འདི་ལྟར་བསམ། །འཁྲུལ་པས་བཅིངས་པའི་སེམས་ཅན་སྙིང་རེ་རྗེ། །སྐྱེ་མེད་ཆོས་ལ་ང་དང་བདག་ཏུ་བཟུང་། །འདི་ལ་དངོས་པོ་ཅི་ཡང་མེད་དོ་ཅེས། །ཆོས་དབྱིངས་ཉིད་དུ་ངེས་པར་བསམ་པར་བྱ། །ད་ལྟ་ཉིད་ནས་དེ་ལྟར་གོམས་བྱས་ན། །ཀློང་དུ་གྱུར་ཏེ་ཅིས་ཀྱང་གནོད་མི་འགྱུར། །རྫས་དང་ཡོ་བྱད་མང་པོ་ཅི་ཡོད་ཀྱང་། །རང་དབང་ཡོད་ཚེ་ཕྲལ་སྔོ་ཕྲལ་དག་བྱ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་འཆི་ཁར་ནོར་དགོས་ཟེར། །འཆི་དུས་བྱུང་ནས་ནད་ཀྱི་ཐེབས་པའི་ཚེ། །ནད་གཡོག་མང་ཡང་སྡུག་བསྔལ་བགོ་ཐབས་མེད། །དེས་ན་ནད་གཡོག་ཡོད་མེད་གཉིས་ཀ་འདྲ། །ཤུལ་ན་གཏམ་བཟང་གཏམ་ངན་ཡོད་མོད་ཀྱང་། །བདག་གི་རྗེས་ཕྱིར་འབྲངས་ནས་འོང་བ་མེད། །གསོན་ཚེ་དགེ་སྡིག་གཉིས་པོ་གང་བྱས་པ། །འབྲས་བུ་སྨིན་པའི་དུས་སུ་འབྱིན་པར་གསུངས། །རྣལ་འབྱོར་པའི་ཤི་ལུགས་རྣམ་པ་གསུ

【现代汉语翻译】
远离那些增长贪恋和憎恨的恶友，不要与所有人过于亲近。
如果贪恋，即使贪恋神祇也无法解脱；如果执着，即使执着佛法也会成为束缚的根源。
富人贪恋千两黄金，穷人贪恋一根针线，两者在成为修行道路上的障碍方面没有区别。
因此，不要贪恋任何事物。
在迷惑的妄念未止息之前，以虔诚之心供养上师和三宝（དཀོན་མཆོག་，梵文：ratna-traya，梵文罗马拟音：ratna-traya，汉语字面意思：三宝）。
持续不断地祈请本尊神（ཡི་དམ་ལྷ་，梵文：iṣṭa-devatā，梵文罗马拟音：ishta-devata，汉语字面意思：本尊神）。
尽力行善，无论是身语意三方面。即使在修习不可思议的法性真谛时，也要持续不断地对众生生起慈悲心。
上师开示说，将空性（སྟོང་པ་ཉིད་，梵文：śūnyatā，梵文罗马拟音：shunyata，汉语字面意思：空性）与慈悲心无二无别地修习，是不会误入歧途的道路。
现在没有懈怠的余地，不要久留。日夜不停地流逝生命，迅速消逝。临终时的后悔无济于事，现在就要努力。
首先，修习无所作为的窍诀。将一切显现和声音都观为无生（སྐྱེ་མེད་，梵文：ajāta，梵文罗马拟音：ajata，汉语字面意思：无生）。
一切行为都如幻如化般进行。将一切苦乐都训练成平等性。
即使是微小的堕落也要忏悔。以具足三律仪（བསྡོམ་པ་གསུམ་，梵文：tri-samvara，梵文罗马拟音：tri-samvara，汉语字面意思：三律仪）的所依，证得大手印（ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་，梵文：mahāmudrā，梵文罗马拟音：mahamudra，汉语字面意思：大手印）的成就。
发起祈愿，并为实现这些祈愿而努力。如果身语行为过多，心也会随之散乱。不要用造作来玷污本来的心性。
舍弃增长罪恶和痛苦的道路，如鸟飞过天空般不留痕迹。不要回应无意义的争论和批评。
如果比较能力和证悟，要诚实地说出。总之，作为修习法性的外在标志，即使受到诽谤，也不要封闭自己。
如果别人说恶语，不要生气；如果受到轻视，不要生起傲慢；无论发生什么冲突，都要这样想：
被迷惑束缚的众生真可怜。他们在无生之法中执着于‘我’和‘我所’。对此，没有任何实有存在。
应当确信地思维，一切皆是法界（ཆོས་དབྱིངས་，梵文：dharmadhātu，梵文罗马拟音：dharmadhatu，汉语字面意思：法界）的本性。如果现在就开始这样练习，就会融入法界，任何事物都无法伤害你。
无论拥有多少财物和用具，如果可以自主，就应该立即舍弃。有些人说，临终时需要财富。但当死亡来临，被疾病折磨时，即使有很多侍者，也无法分担痛苦。
因此，有无侍者没有区别。身后或许会有好名声或坏名声，但没有人会跟随你而去。
佛陀开示说，生前所做的善恶，会在果报成熟时显现。瑜伽士的死亡方式有三种。

【English Translation】
Abandon evil friends who increase attachment and hatred, and do not become too intimate with everyone.
If you are attached, even attachment to deities will not liberate you; if you are attached, even attachment to Dharma will become a cause of bondage.
The rich man who is attached to a thousand gold coins and the poor man who is attached to a single needle and thread are no different in terms of obstructing the path to enlightenment.
Therefore, do not be attached to anything.
Until deluded thoughts cease, make offerings to the Guru (བླ་མ་) and the Three Jewels (དཀོན་མཆོག་, Sanskrit: ratna-traya, Romanized Sanskrit: ratna-traya, Literal meaning: Three Jewels) with devotion.
Continuously pray to the Yidam deity (ཡི་དམ་ལྷ་, Sanskrit: iṣṭa-devatā, Romanized Sanskrit: ishta-devata, Literal meaning: Chosen deity).
Do good deeds to the best of your ability, in body, speech, and mind. Even when meditating on the inconceivable nature of reality, continuously generate compassion for all beings.
The Guru said that meditating on emptiness (སྟོང་པ་ཉིད་, Sanskrit: śūnyatā, Romanized Sanskrit: shunyata, Literal meaning: emptiness) and compassion as inseparable is a path that will not lead you astray.
Now there is no room for laziness, do not linger. The days and nights quickly consume your life. Regret at the time of death is useless, so strive now.
First, meditate on the instructions of non-action. View all appearances and sounds as unborn (སྐྱེ་མེད་, Sanskrit: ajāta, Romanized Sanskrit: ajata, Literal meaning: unborn).
Conduct all actions as if they were illusions. Train yourself to view all pleasure and pain as equal.
Confess even the slightest transgressions. With a basis endowed with the three vows (བསྡོམ་པ་གསུམ་, Sanskrit: tri-samvara, Romanized Sanskrit: tri-samvara, Literal meaning: three vows), attain the siddhi of Mahamudra (ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་, Sanskrit: mahāmudrā, Romanized Sanskrit: mahamudra, Literal meaning: great seal).
Make aspirations and strive for the causes of those aspirations. If there are too many actions of body, speech, and mind, the mind will also be scattered. Do not defile your natural mind with artificiality.
Abandon the path that increases sin and suffering, and leave no trace like a bird flying in the sky. Do not respond to meaningless arguments and criticisms.
If comparing abilities and realizations, speak honestly. In short, as an external sign of meditating on the nature of reality, even if slandered, do not close yourself off.
If others speak harshly, do not be angry; if you are despised, do not generate pride; whatever conflicts arise, think like this:
Beings bound by delusion are so pitiful. They grasp at 'I' and 'mine' in the unborn Dharma. There is nothing real in this.
You should think with certainty that everything is the nature of Dharmadhatu (ཆོས་དབྱིངས་, Sanskrit: dharmadhātu, Romanized Sanskrit: dharmadhatu, Literal meaning: the realm of dharma). If you practice like this from now on, you will merge into the Dharmadhatu, and nothing will harm you.
No matter how much wealth and possessions you have, if you have the freedom, you should give them away immediately. Some say that wealth is needed at the time of death. But when death comes and you are afflicted by illness, even if there are many attendants, they cannot share your suffering.
Therefore, having or not having attendants makes no difference. There may be good or bad reputations left behind, but no one will follow you.
The Buddha taught that the good and bad deeds done in life will manifest when the fruits ripen. There are three ways in which a yogi dies.

--------------------------------------------------------------------------------

མ། །སྨྱོན་པ་ལྟ་བུར་ཤི་བ་རབ་ཡིན་ཏེ། །རི་དགས་ལྟ་བུ་ཤི་བ་འབྲིང་ཡིན་ནོ། །རྒྱལ་པོ་ལྟ་བུར་ཤི་བ་ཐ་མ་སྟེ། །འདོད་པ་ཆུང་ཤིང་ཆོག་ཤེས་ང་རྒྱལ་མེད། །གཞན་འབྲེལ་བསྐུ་དང་རང་ལ་ངན་ཤོས་བྱ། །དམན་ས་བཟུང་ལ་རང་ཡང་གཞན་དག་དང་། །རང་ལ་ཉོན་མོངས་མི་བསོག་རྟོག་པ་འཕེལ། །དེས་ན་ཅི་ཡང་ཁེ་གྲགས་མི་བྱའོ།། །།ཆོས་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པ་ལ། །བྱང་ཆུབ་ཅེས་ནི་བརྗོད་པ་ཡིན། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་རྟག་ཏུ་བརྟེན་པར་བྱ། །དེ་ལྟར་སེམས་པའི་གང་ཟག་དེ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་ཀྱང་བྱ། །དང་པོ་རྐྱེན་ངན་དག་ལ་བྱོལ། །བརྟན་པ་ཐོབ་ནས་རྐྱེན་ངན་གྲོགས་སུ་འགྱུར། །ཉམས་ཆུང་རྣམས་ལ་རྐྱེན་ངན་གནོད་པ་བྱེད། །དེ་བས་གཅིག་པུར་གནས་ཤིང་འདུ་འཛི་སྤངས། །ཚེ་འདིའི་ལྟོ་རྒྱབ་ཇི་ལྟར་བྱས་ཀྱང་ཕྱིད། །
2-7-9a
བྱང་ཆུབ་འབྲས་བུ་ཕྱི་ནས་ཙལ་ཐབས་མེད། །ཕྱི་མའི་དུས་ན་ཆོས་དང་ཕྲད་པའང་དཀའ། །དེ་བས་ཚེ་འདིར་ཆོས་ལ་ཡང་དག་འབད། །འདི་རུ་མ་བྱས་ཕྱི་མར་སྡུག་བསྔལ་ཏེ། །དེ་བས་བསོད་ནམས་མྱུར་དུ་བསག་པར་རིགས། །དལ་འབྱོར་མི་ལུས་ཕྱི་ནས་རྙེད་པར་དཀའ། །འོ་སྐོལ་མི་རྟག་མྱུར་དུ་འཆི་བ་ལ། །བྱེད་རྒྱུ་ཆོས་དང་བསྟུན་ལ་ལྷ་རུ་དཀོན་མཆོག་མཆོད། །བླ་མ་དམ་པ་བསྟེན་ཅིང་དམ་པའི་གདམས་ངག་ཞུས། །ཅིག་ཅར་རྟོགས་པར་དཀའ་ཡང་རིམས་ཀྱིས་རྟོགས་ཏེ་འོང་། །དངོས་གྲུབ་མྱུར་དུ་ཐོབ་ཀྱིས་ལམ་ལ་ཡིད་ཆེས་གྱིས། །དམ་པའི་གདམ་ངག་ལགས་ཀྱི་སེམས་ལ་བཟུང་ཞིང་སྒོམ། །ཆོས་རྗེ་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ། སྒམ་པོ་པའི་གདམས་པ། ཉམས་ལེན་བསྡུས་པའོ། །མངྒ་ལམྦྷ་ཝནྟུ།། །།ཆོས་རྗེ་དགས་པོ་ལྷ་རྗེའི་གསུང་། ཞལ་གདམས་གསང་མཛོད་མ་བཞུགས་སོ།། །།བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཇོ་བོ་ཆེན་པོ་ནཱ་རོ་པའི་བཞེད་པས། སྐྱེ་ཤི་བར་དོ། རྨི་ལམ་བར་དོ། སྲིད་པ་བར་དོ་གསུམ་དུ་གནས། རྣམ་སྨིན་ལུས་དང་བག་ཆགས་ལུས། །ཡིད་ཀྱི་ལུས་དང་གསུམ་དུ་གནས། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་དང་། །གཉིད་དང་འོད་གསལ་དག་ཏུ་གནས། །དབང་དང་འདུན་པ་དྲག་པོ་དང་། །རང་གི་ཕ་མ་གསུམ་དུ་གནས། །འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་དང་། །བར་དོ་གསུམ་དུ་བསྲེ་བ་ཡིན། །དེ་ནི་བར་དོའི་རྣམ་བཞག་བཅའ་བའོ། །འབུམ་ལྔ་རྒྱུད་སྡེ་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུ་ལས། །བསྐྱེད་རྫོགས་ཟུང་འཇུག་བརྟག་གཉིས་པདྨོ་འཁྲུངས། །ཐུགས་ཀྱི་གསང་མཛོད་གཙུག་གི་རིན་པོ་ཆེ། །གེ་སར་མཆོག་ལ་བདུད་རྩིའི་བཅུད་གནས་པ། །བླ་མའི་མན་ངག་ཉི་མའི་འོད་ཀྱིས་
2-7-9b
ཕྱེ། །ནཱ་རོ་ཆེན་པོ་སྦྲང་མའི་རྩི་ཡིས་འཐུང་། །ཞལ་གྱི་གདམས་ངག་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་འཛག་པ། །སྐལ་ལྡན་ཚོགས་གཉིས་བསགས་པའི་རྒྱུད་བརླན་ནས། །བྱང་ཆུབ་མྱུ་གུ་སྐྱེ་འདིར་སྨིན་མཛད་པའི། །ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེའི་ཞབས་ལ་སྤྱིས་བཏུད

【现代汉语翻译】
宁愿像疯子一样死去，也好过像野兽一样死去。像国王一样死去是最糟糕的。欲望要小，懂得知足，没有傲慢，与他人交往要谦逊，对自己要严格。处于卑下的位置，对自己和他人都要好。不要为自己积累烦恼，要增长智慧。因此，不要追求任何利益或名声。
在完全清净的法界中，被称为'菩提'（byang chub，觉悟）。要恒常依止菩提心。像这样思维的人，也被称为'菩萨'（byang chub sems dpa'，觉悟勇士）。首先要逃避恶劣的因缘，获得稳固之后，恶劣的因缘也会转为助益。对于弱小的人来说，恶劣的因缘会造成伤害。因此，要独自居住，远离喧嚣。无论如何维持今生的生计都可以。
菩提的果实无法从外部寻找。来世想要遇到佛法也很困难。因此，今生要精进修持佛法。如果今生不努力，来世就会受苦。因此，应该迅速积累功德。来世很难获得暇满人身。我们无常，很快就会死去，要做符合佛法的事情，供养天上的三宝（佛法僧）。依止上师，听闻殊胜的教诲。即使不能立即证悟，也会逐渐证悟。迅速获得成就，对道路生起信心。殊胜的教诲要铭记在心并修持。这是法王（chos rje）吉祥上师（dpal ldan bla ma）的教诲，冈波巴（sgam po pa）的教言，是修行的精华。愿吉祥增长！
法王达波拉杰（dags po lha rje）的开示，《口诀秘密宝藏》（zhal gdams gsang mdzod ma）在此。顶礼上师！根据大尊者那若巴（nā ro pa）的观点，存在生、死、中阴（bar do）三种状态，梦境中阴，临终中阴，投生中阴。存在异熟身、习气身、意生身三种身体。一切法皆是空性，存在于睡眠和光明中。存在力量、欲望和父母三种。贪嗔痴与三种中阴混合。这就是中阴的分类。从五部续（'bum lnga rgyud sde）如海般的教法中，生起次第、圆满次第、双运（zung 'jug）和二谛（brtag gnyis）如莲花般绽放。上师心髓的秘密宝藏，是顶上的如意宝。如同蜂王采集花蜜，上师的口诀如阳光般开启，那若巴（nā ro pa）饮用其中的精华。口诀如甘露般流淌，有缘者积累二资粮，滋润相续，使菩提的幼苗在此生根发芽。我以头顶礼敬忿怒金刚（zhe sdang rdo rje）的莲足。

【English Translation】
It is better to die like a madman than to die like a beast. To die like a king is the worst. Have little desire, be content, and have no arrogance. Be humble in dealing with others and strict with yourself. Occupy a humble position and be good to yourself and others. Do not accumulate afflictions for yourself, but increase wisdom. Therefore, do not pursue any gain or fame.
In the perfectly pure Dharmadhatu (chos dbyings), it is called 'Bodhi' (byang chub, enlightenment). Always rely on Bodhicitta (byang chub sems). A person who thinks in this way is also called a 'Bodhisattva' (byang chub sems dpa', enlightenment warrior). First, avoid bad conditions. Once stability is attained, bad conditions will turn into help. For the weak, bad conditions cause harm. Therefore, live alone and avoid crowds. It doesn't matter how you maintain your livelihood in this life.
The fruit of Bodhi cannot be found externally. It is also difficult to encounter the Dharma in the next life. Therefore, strive diligently in the Dharma in this life. If you do not work hard in this life, you will suffer in the next life. Therefore, you should quickly accumulate merit. It is difficult to obtain a leisure and endowment human body in the next life. We are impermanent and will die soon. Do things in accordance with the Dharma, and offer to the Three Jewels (Buddha, Dharma, Sangha) in the heavens. Rely on the Lama and listen to the precious teachings. Even if you cannot realize it immediately, you will gradually realize it. Quickly attain accomplishment and have faith in the path. Keep the precious teachings in mind and practice them. This is the teaching of Dharma Lord (chos rje) Glorious Lama (dpal ldan bla ma), the instructions of Gampopa (sgam po pa), the essence of practice. May auspiciousness increase!
The words of Dharma Lord Dakpo Lhaje (dags po lha rje), the 'Secret Treasury of Instructions' (zhal gdams gsang mdzod ma) is here. Homage to the Lamas! According to the view of the Great Master Naropa (nā ro pa), there are three states: birth, death, and Bardo (bar do), the Bardo of dreams, the Bardo of dying, and the Bardo of becoming. There are three bodies: the resultant body, the habitual body, and the mind-made body. All phenomena are emptiness, existing in sleep and clear light. There are three: power, desire, and parents. Attachment, hatred, and ignorance are mixed with the three Bardos. This is the classification of the Bardo. From the five great tantras ('bum lnga rgyud sde) like an ocean, the generation stage, the completion stage, union (zung 'jug), and the two truths (brtag gnyis) arise like lotuses. The secret treasury of the Lama's heart is the wish-fulfilling jewel on the crown. Like the queen bee collecting nectar, the Lama's instructions are opened by the sunlight, and Naropa (nā ro pa) drinks its essence. The instructions of the mouth flow like nectar, and the fortunate ones accumulate the two accumulations, moistening the continuum, causing the sprout of Bodhi to take root and mature here. I bow with my head to the lotus feet of the Wrathful Vajra (zhe sdang rdo rje).

--------------------------------------------------------------------------------

་ནས། །ཞལ་གྱི་གདམས་ངག་རིན་ཆེན་ཕྲེང་འདྲ་བའི། །ཚིག་གི་སྲད་བུར་ལེགས་བརྒྱུས་བདག་གིས་བྲི།། །།བླ་མ་གྲུབ་ཐོབ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཇོ་བོ་ཆེན་པོ་ནཱ་རོ་པ་འདི་ཡི་མི་ཆོས་ཀྱིས་ཡུལ་ཁ་ཆེ་ལགས་སྐད། དེ་ཡང་རིག་པའི་གནས་ལྔ་ལ་མཁས་པའི་པཎྜི་ཏ་གཅིག་ཡིན། དེ་ཡང་། བདེ་མཆོག་འཁོར་ལོའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་ཡི་གེ་བདུན་པའི་སྔགས་འབུམ་ཚོ་ཅིག་བཟླས་པས། ས་གཡོས་ཤིང་ལུང་བསྟན་པ་བྱུང་སྟེ། ཁྱོད་རྒྱ་གར་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི། ཇོ་བོ་ཏཻ་ལོ་པ་བྱ་བའི་རིགས་ཡིན། ཇོ་བོ་ཏཻ་ལོ་པ་བྱ་བ་དེ། ཁྱོད་ཀྱི་སྐྱེ་བ་བདུན་གྱི་བླ་མ་ཡིན་པས། དེ་ལ་གདམས་ངག་ཞུས་ལ་བསྒོམས་ཤིག །ཅེས་བྱ་བའི་ལུང་བསྟན་བྱུང་སྟེ། ཇོ་བོ་ཏཻ་ལོ་པ་དང་། ནཱ་རོ་པ་གཉིས། ཨཱ་ནནྟ་གཙུག་གི་ནོར་བུའི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་མཇལ་བ་ཡིན་གསུང་། ཇོ་བོ་ཏཻ་ལོ་པ་ལ་གདམ་ངག་གི་བཀའ་བཞི་བབས་པ་ཡིན་ཏེ། སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་གདམ་ངག་གི་བཀའ་གཅིག་བབས། བྲམ་ཟེ་ཆེན་པོ་ས་ར་ཧ་པའི་གདམ་ངག་གི་བཀའ་གཅིག་བབས། སློབ་དཔོན་ནག་པོ་པའི་གདམ་ངག་གི་བཀའ་གཅིག་བབས། མཁའ་འགྲོ་མ་སུ་ཀ་སི་ཏི་སྐལ་པ་བཟང་མོ་ཡི་གདམ་ངག་གི་བཀའ་གཅིག་བབས་པ་ཡིན་གསུང་། ཇོ་བོ་ཏཻ་ལོ་པའི་ཕྱགས་ཕྱིར། ཇོ་བོ་ནཱ་རོ་པས་ལོ་བཅུ་གཉིས་བཞུགས་ནས། ལོ་རེ་ལ་དཀའ་བ་མི་འདྲ་བ་ཤི་ལ་ཁད་པ་བཅུ་གཉིས་སྤྱད་པའི་མཐར། གདམས་ངག་གཏུམ་མོ་ཨ་ཐུང་གི་གདམ་ངག། སྐྱེ་བ་མེད་པའི་དོན། འདི་ཚོ་སྣང་བ་ཡིན་གསུང་། ཇོ་བོ་ནཱ་རོ་པའི་སྤྱན་སྔར། བླ་མ་མར་པས་ལོ་བཅུ་གཉིས་བཞུགས་ཏེ། གསེར་གྱི་མཎྜལ་ཡང་ཡང་ཕུལ་ནས་ཞུས་པས།
2-7-10a
གདམས་ངག་འདི་ཚོ་གནང་བ་ཡིན་གསུང་འབི་ཀྲ་མ་ལ་ཤྲཱི་ལའི་གཙུག་ལག་ཁང་གི་བྱང་ཕྱོགས་སུ། བླ་མ་མར་པ་ལ། བླ་མ་རྔོག་གིས་སྤོང་ཐག་ལན་གསུམ་བྱས་པའི་མཐར་གདམས་ངག་འདི་གནང་བ་ཡིན་གསུང་། གདམས་ངག་འདི་ནི་སྒོམ་ངེས་པ་ལ་བསྟན་གྱི། མི་སྒོམ་པ་ལ་ནི་མི་བསྟན། ། ཞལ་གྱི་གདམས་པ་ཡིན་གསུང་།། །།དེ་ལ་ཇོ་བོ་ནཱ་རོ་པའི་བཞེད་པས་བར་དོ་རྣམ་གཞག་བཅའ་བ་དང་། བར་དོ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་གཉིས་ཡིན་གསུང་། བར་དོ་རྣམ་བཞག་བཅའ་བ་ལ། བར་དོ་རྣམ་པ་གསུམ་ཡིན་ཏེ། རྟག་པ་ཕྱི་མའི་ལེའུ་གཉིས་ནས། ཇི་ལྟར་སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་དང་། །ཇི་ལྟར་བར་མའི་སྲིད་པ་ཡིན། །ཞེས་བཤད་པས། སྐྱེ་ཤི་བར་དོ། རྨི་ལམ་བར་དོ། སྲིད་པ་བར་དོ་གསུམ་ཡིན་གསུང་། སྐྱེ་ཤི་བར་དོ་ནི། སྐྱེས་ནས་མ་ཤིའི་བར་དེ་ཡིན། རྨི་ལམ་བར་དོ་ནི། རྨི་ལམ་ཟང་ཟིང་བྱུང་ནས། གཉིད་མ་སད་ཀྱི་བར་དེ་ཡིན། སྲིད་པ་བར་དོ་ནི། ཤི་ནས་ལུས་མ་བླངས་ཀྱི་བར་དེ་ཡིན་ནོ།། །།བར་དོ་རྣམ་པ་གསུམ་ལ། ལུས་རྣམ་པ་གསུམ་ཡིན་ཏེ། སྐྱེ་ཤི་བར་དོ་རྣམ་སྨིན་ལུས། རྨི་ལམ་བར་དོ་བག་ཆགས་ཀྱི་ལུས། སྲིད་པ་བར་དོ་ཡིད་ཀྱི་ལ

【现代汉语翻译】
从那时起，我将上师口传的珍贵教诲，如念珠般串联成词句。
顶礼诸位成就的上师！据说，乔沃·纳若巴（Jo bo Nāropa，尊胜那若巴）的俗家是喀且（Kha che，克什米尔）。他精通五明，是一位班智达。他修持胜乐金刚轮（bDe mchog 'khor lo，胜乐轮）瑜伽，念诵了七百万遍真言，大地因此震动，并得到授记：‘你来自印度东方，是乔沃·泰洛巴（Jo bo Tai lo pa，尊胜帝洛巴）的种姓。乔沃·泰洛巴是您七世的上师，向他请求教诲并修持吧！’据说，乔沃·泰洛巴和纳若巴在阿难陀吉祥宝顶寺（Ānanta gTsug gi Nor bu'i gTsug lag khang）相遇。据说，乔沃·泰洛巴获得了四个传承的口诀：龙树（kLu sgrub，Nāgārjuna）论师的口诀传承，婆罗门大成就者萨惹哈巴（Sara hapa）的口诀传承，黑行（Nag po pa）论师的口诀传承，以及空行母苏卡悉地（Su ka si ti，Sukhāsiddhi）善女的口诀传承。据说，乔沃·纳若巴作为乔沃·泰洛巴的侍者十二年，每年都经历了十二种不同的濒死苦行，最终获得了拙火（gtum mo a thung，拙火）的口诀，以及无生（skye ba med pa'i don，无生）的意义，据说这些都是显现。
据说，玛尔巴上师（Bla ma Mar pa，玛尔巴译师）在乔沃·纳若巴面前住了十二年，多次献上金曼扎，请求这些口诀。
据说，这些口诀是在毗讫罗摩尸罗寺（'bi kra ma la shrī la'i gtsug lag khang）的北面，玛尔巴上师被上师俄（Bla ma rNgog）用鞭子抽打了三次之后才给予的。据说，这些口诀是为那些决心修行的人而传授的，而不是为那些不修行的人传授的。据说，这是口传的教诲。
因此，据说乔沃·纳若巴的观点是建立中阴（bar do，Bardo）的分类和修持中阴。在建立中阴的分类中，据说有三种中阴：在《常后续篇》（rTag pa phyi ma'i le'u gnyis）的第二品中，如是说：‘如幻如梦，如是中阴之有。’因此，据说有生死的中阴（skye shi bar do，生与死之间的中阴）、梦的中阴（rmi lam bar do，梦境中阴）和有的中阴（srid pa bar do，存在中阴）三种。生死的中间状态，是从出生到死亡之间的状态。梦的中阴，是从出现混乱的梦境到醒来之间的状态。有的中阴，是从死亡到再次获得身体之间的状态。
据说，在这三种中阴中，有三种身体：生死中阴是异熟身（rnam smin lus，成熟之身），梦的中阴是习气身（bag chags kyi lus，业习之身），有的中阴是意生身（yid kyi lus，意生身）。

【English Translation】
From then on, I will string together the precious oral instructions of the Guru, like a rosary, into a thread of words.
Homage to all accomplished Gurus! It is said that Jo bo Nāropa's (尊胜那若巴) secular origin was in Kashmir (Kha che). He was a Paṇḍita (班智达) proficient in the five sciences. He practiced the yoga of the Hevajra Wheel (胜乐轮), reciting seven million mantras, causing the earth to shake and receiving a prophecy: 'You are from the lineage of Jo bo Tailopa (尊胜帝洛巴) in eastern India. Jo bo Tailopa is your Guru of seven lifetimes, request instructions from him and practice!' It is said that Jo bo Tailopa and Nāropa met at the Ānanta Gtsug gi Nor bu'i Gtsug lag khang (阿难陀吉祥宝顶寺). It is said that Jo bo Tailopa received four transmissions of oral instructions: the oral instruction transmission of Master Nāgārjuna (龙树), the oral instruction transmission of the great Brahmin Saraha (萨惹哈巴), the oral instruction transmission of Master Black Action (黑行), and the oral instruction transmission of the Ḍākiṇī Sukhasiddhi (苏卡悉地) the virtuous woman. It is said that Jo bo Nāropa served as Jo bo Tailopa's attendant for twelve years, experiencing twelve different near-death ascetic practices each year, and finally obtained the oral instruction of inner heat (拙火), and the meaning of no-birth (无生), which are said to be appearances.
It is said that Lama Marpa (玛尔巴译师) stayed in the presence of Jo bo Nāropa for twelve years, repeatedly offering golden maṇḍalas, requesting these oral instructions.
It is said that these oral instructions were given north of the Vikramaśīla Monastery (毗讫罗摩尸罗寺), after Lama Marpa was whipped three times by Lama Ngok (上师俄). It is said that these oral instructions are taught to those who are determined to practice, not to those who do not practice. It is said that this is an oral teaching.
Therefore, it is said that Jo bo Nāropa's view is to establish the classification of the Bardo (中阴) and to practice the Bardo. In establishing the classification of the Bardo, it is said that there are three Bardos: In the second chapter of the 'Eternal Subsequent Treatise' (常后续篇), it is said: 'Like illusion, like dream, so is the existence of the intermediate state.' Therefore, it is said that there are three Bardos: the Bardo of birth and death (生与死之间的中阴), the Bardo of dream (梦境中阴), and the Bardo of existence (存在中阴). The intermediate state of birth and death is the state from birth to death. The Bardo of dream is the state from the occurrence of confused dreams to awakening. The Bardo of existence is the state from death to the re-acquisition of a body.
It is said that in these three Bardos, there are three bodies: the Bardo of birth and death is the Vipāka body (成熟之身), the Bardo of dream is the Habitual body (业习之身), and the Bardo of existence is the Mental body (意生身).

--------------------------------------------------------------------------------

ུས་ཡིན་གསུང་། བར་དོ་རྣམ་པ་གསུམ་ལ། སྔོན་འགྲོ་རྣམ་པ་གསུམ་ཡིན་ཏེ། སྐྱེ་ཤི་བར་དོ་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་འོད་གསལ་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་དགོས། རྨི་ལམ་བར་དོ་གཉིད་མཐུག་པོ་སྔོན་དུ་འགྲོ། སྲིད་པ་བར་དོ་ལ་འཆི་ཀའི་འོད་གསལ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན་གསུང་། བར་དོ་གསུམ་ལ་མཚམས་སྦྱོར་གསུམ་ཡིན་ཏེ། སྐྱེ་ཤི་བར་དོ་ལ་དབང་གསུམ་པའི་ཉམས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱོར་བ་ཡིན། རྨི་ལམ་བར་དོ་ལ་འདུན་པ་དྲག་པོས་མཚམས་སྦྱོར། སྲིད་པ་བར་དོ་ལ་ཕ་མ་གཉིས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱོར་བ་ཡིན་གསུང་། བར་དོ་རྣམ་པ་གསུམ་ལ་བསྲེ་བ་རྣམ་པ་གསུམ་ཡིན་ཏེ། སྐྱེ་ཤི་བར་དོ་ལ་འདོད་ཆགས་
2-7-10b
ཤས་ཆེ་བས། འདོད་ཆགས་དང་བསམ་གཏན་བསྲེ་བ་ཡིན། རྨི་ལམ་བར་དོ་ལ་གཏི་མུག་ཤས་ཆེ་བས། གཏི་མུག་དང་བསམ་གཏན་བསྲེ་བ་ཡིན། སྲིད་པ་བར་དོ་ལ་ཞེ་སྡང་ཤས་ཆེ་བས། ཞེ་སྡང་དང་བསམ་གཏན་བསྲེ་བ་ཡིན་གསུང་།དེ་ལྟར་ན་བར་དོ་གསུམ། དེ་ལ་ལུས་གསུམ། དེ་ལ་སྔོན་འགྲོ་གསུམ། དེ་ལ་མཚམས་སྦྱོར་གསུམ། དེ་ལ་བསྲེ་བ་གསུམ་སྟེ་ཆོས་བཅོ་ལྔ་བྱས་ནས། བར་དོ་རྣམ་གཞག་བཅོ་ལྔ་བཤད་དོ།། །།བར་དོ་རྣམ་པ་གསུམ་ཡིན་ཏེ། སྐྱེ་ཤི་བར་དོ། རྨི་ལམ་བར་དོ། སྲིད་པ་བར་དོ་དང་གསུམ་ཡིན། བར་དོ་རྣམ་པ་གསུམ་དང་བསྲེ་འཕོ་གཉིས་ཀྱི་མན་ངག་བྱ་གསུང་། བསྲེ་བ་ནི། བསྒོམས་པས་སངས་རྒྱ་བའི་ཐབས་ཡིན། འཕོ་བ་ནི། མ་བསྒོམས་པས་སངས་རྒྱ་བའི་ཐབས་ཡིན། དེ་ལ་དང་པོ་བསྲེ་བའི་མན་ངག་བྱ་བ་ནི། སྐྱེ་ཤི་བར་དོ་ལ་བསྐྱེད་རྫོགས་གཉིས་ཀྱི་མན་ངག་དང་བསྲེ། རྨི་ལམ་བར་དོ་ནི། རྨི་ལམ་དང་བསམ་གཏན་བསྲེ་བ་ཡིན། སྐྱེ་ཤི་བར་དོ་ལ་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་མན་ངག་དང་བསྲེ་བ་ལ། སྔོན་དུ་ལུས་དང་རླུང་སྦྱང་བ་གལ་ཆེ། དཔེར་ན། ཞོ་རྐྱལ་ལེགས་པར་མ་སྦངས་པར་བཙན་ཐབས་སུ་ཞོ་བླུག་པས། ཡང་ན་རྐྱལ་པ་ཆུད་ཟོས། ཡང་ན་ཞོ་ཆུད་ཟོས་འགྲོ་བ་ཡིན།ཞོ་རྐྱལ་སྦངས་ནས་ཞོ་བླུགས་པས། ཞོ་དང་རྐྱལ་བ་གཉིས་ཀ་ཆུད་མི་ཟོས་པ་ཡིན། དཔེ་དེ་བཞིན་དུ། རླུང་མ་སྦྱངས་པར་བསྒོམས་པས། ཡང་ན་ལུས་ཆུད་ཟོས་ན་ཚ་འོང་། ཡང་ན་གདམ་ངག་ཆུད་ཟོས་ཏེ་ཉམས་མྱོང་མི་སྐྱེ་བས། ཞོ་རྐྱལ་མ་སྦངས་པར་ཞོ་བླུག་པ་དང་འདྲ་བ་ཡིན་པས། སྔོན་དུ་ལུས་དང་། རླུང་སྦྱང་བར་བྱེད་པ་ལ། སྒོམ་ལ་ནང་པར་འཇུག་པའི་དགོངས་མོ་དཀོན་མཆོག་ལ་མཆོད་པ་བྱ། ཆོས་སྐྱོང་ལ་གཏོར་མ་ཕུལ་ནས། དགེ་སྦྱོར་
2-7-11a
བྱེད་པ་ལ་བར་ཆད་མི་གཏོང་ཅིག །ཅེས་པ་ལ་སོགས་པའི་གསོལ་བ་གདབ། དེ་ནས། ནང་པར་ནས་ལུས་དང་རླུང་སྒོམ་པ་ནི། སྟན་བདེ་བ་ལ། རྐང་མཐིལ་གཡས་པ་རྐུབ་ཚོས་གཡོན་ལ་གཏད། རྐང་མཐིལ་གཡོན་པ་རྐུབ་ཚོས་གཡས་ལ་གཏད། སྒལ་ཚིགས་དྲང་ཐར་གྱིས་བསྲང་། ལྟོང་མགོ་ཡིད་ཙམ་དགུག །ལྟེ་ཁུང་འོག་གི་སོར་གཉིས་ཀྱི་སར་མཉམ་བཞག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ད

【现代汉语翻译】
尊者说：‘中有有三种。前行也有三种：对于生死的中有，一切法都要以光明为前行。对于梦的中有，深沉的睡眠为前行。对于有的中有，临终的光明为前行。’尊者说：‘中有三种，连接也有三种：对于生死的中有，以第三灌顶的体验来连接。对于梦的中有，以强烈的意愿来连接。对于有的中有，以父母双亲来连接。’尊者说：‘中有三种，混合也有三种：对于生死的中有，贪欲占主导，所以将贪欲与禅定混合。对于梦的中有，愚痴占主导，所以将愚痴与禅定混合。对于有的中有，嗔恨占主导，所以将嗔恨与禅定混合。’如此，中有三种，对应身体三种，对应前行三种，对应连接三种，对应混合三种，总共十五法，这就是对中有十五种分类的阐述。
中有有三种：生死中有、梦中有、有有中有。尊者说，要修持中有三种与混合、迁识两种窍诀。混合是指：通过修习而证悟成佛的方法。迁识是指：不通过修习而证悟成佛的方法。首先，修习混合的窍诀：生死中有要与生起次第和圆满次第两种窍诀混合。梦中有要与梦和禅定混合。生死中有与生起次第和圆满次第的窍诀混合时，事先调理身体和气息非常重要。例如，如果酸奶袋子没有好好浸泡就强行倒入酸奶，要么袋子损坏，要么酸奶浪费。浸泡过的酸奶袋子再倒入酸奶，酸奶和袋子都不会浪费。同样，没有调理气息就进行禅修，要么身体受损生病，要么诀窍浪费，无法产生体验。这就像没有浸泡的酸奶袋子就倒入酸奶一样。所以，事先要调理身体和气息。早上进入禅修时，要向三宝供奉，向护法供奉朵玛，祈祷修持善法不要出现障碍等等。然后，早上开始调理身体和气息：在舒适的坐垫上，将右脚底放在左腿根部，左脚底放在右腿根部，脊椎挺直，稍微收下巴，肚脐下方两指处结等持印（禅定印）。

【English Translation】
The venerable one said, 'There are three Bardos. There are also three preliminaries: For the Bardo of birth and death, all Dharmas must have luminosity as a preliminary. For the Bardo of dreams, deep sleep is the preliminary. For the Bardo of existence, the luminosity of the moment of death is the preliminary.' The venerable one said, 'There are three Bardos, and there are three connections: For the Bardo of birth and death, connect with the experience of the third empowerment. For the Bardo of dreams, connect with strong desire. For the Bardo of existence, connect with the two parents.' The venerable one said, 'There are three Bardos, and there are three mixtures: For the Bardo of birth and death, attachment is dominant, so mix attachment with meditation. For the Bardo of dreams, ignorance is dominant, so mix ignorance with meditation. For the Bardo of existence, hatred is dominant, so mix hatred with meditation.' Thus, there are three Bardos, corresponding to three bodies, corresponding to three preliminaries, corresponding to three connections, corresponding to three mixtures, making fifteen Dharmas in total. This is the explanation of the fifteen categories of Bardos.
There are three Bardos: the Bardo of birth and death, the Bardo of dreams, and the Bardo of existence. The venerable one said to practice the three Bardos and the two instructions of mixing and transference. Mixing means: the method of attaining Buddhahood through practice. Transference means: the method of attaining Buddhahood without practice. First, practice the instruction of mixing: mix the Bardo of birth and death with the two instructions of generation stage and completion stage. The Bardo of dreams is to mix dreams with meditation. When mixing the Bardo of birth and death with the instructions of generation stage and completion stage, it is very important to first train the body and breath. For example, if a yogurt bag is not properly soaked and yogurt is forcibly poured in, either the bag is damaged or the yogurt is wasted. If the yogurt bag is soaked and then the yogurt is poured in, neither the yogurt nor the bag is wasted. Similarly, if one meditates without training the breath, either the body is damaged and becomes ill, or the instructions are wasted and no experience arises. This is like pouring yogurt into an unsoaked yogurt bag. Therefore, one must first train the body and breath. When entering meditation in the morning, make offerings to the Three Jewels and offer Torma to the Dharma protectors, praying that there will be no obstacles to practicing virtue. Then, in the morning, train the body and breath: on a comfortable cushion, place the sole of the right foot on the left thigh, and the sole of the left foot on the right thigh. Straighten the spine, slightly tuck the chin, and form the Samadhi Mudra (meditation seal) two fingers below the navel.

--------------------------------------------------------------------------------

མ་དུ་བསྡམ། དེ་ནས། རླུང་ཕྱིར་ཁྲུ་གང་ཙམ་དུ་བཏང་ནས་ནང་དུ་རྔུབས་ལ། སྟེང་རླུང་འོག་རླུང་བསྡམ། མི་ཐུབ་ན་སྣ་ནས་དལ་བུས་བཏང་། དེ་བཞིན་དུ་སྒོམ་པའི་ཉི་མ་ཕྱེད་ཚུན་ཆད་ཐུན་གཉིས། ཕྱེ་ཕན་ཆད་ཐུན་གཉིས། སྲོད་ལ་ཐུན་གཅིག །ཐོ་རངས་ཐུན་གཉིས་ཏེ།ཉིན་ཞག་གཉིས་ལ་ཐུན་དྲུག་ཏུ་བཅད་ལ་བསྒོམ། དེས་མགོ་དང་རྐང་པ་ལ་སོགས་མི་བདེ། རླུང་བསྡམས་ལ་གང་མི་བདེ་སར་སྤྲུག་གཅུ། དེ་བཞིན་དུ་ཞག་གསུམ་དུ་སྒོམ་པ་ནི་ལུས་དང་རླུང་སྦྱང་བའོ། །དེ་ནས། བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་མན་ངག་བསྒོམ་པ་ལ། གཞི་རྟེན་བསྐྱེད་རིམ་གཞུང་ནས་བཤད་པའི་རྒྱས་བསྡུས་བར་མ་གང་མོས་ཅིག་བསྒོམ། དེ་ཡང་རྒྱུད་ནས། ཇི་ལྟར་རིགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་མ་བསྐྱེད། ཅེས་གསུངས་པས། རྒྱས་བསྡུས་བར་མ་གསུམ་གང་མོས་ཅིག་སྒོམ། ཡང་ན། བདག་དང་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཕྱམས་ཀྱིས་སྒོམ། དེའི་ངང་ལ་ཧེ་རུ་ཀ་གང་མོས་སམ། ལྷ་མོ་བཅོ་ལྔ་གང་མོས་པ་སྐད་ཅིག་གིས་སྒོམ། དེ་ནི་བསྐྱེད་རིམ་སྒོམ་པའོ། །དེ་ནས། རྫོགས་རིམ་སྒོམ་པ་ལ། བླ་མས་དཔེ་དོན་གཉིས་སུ་གསུངས་ཏེ། དཔེར་ན། བོད་དབུས་གཙང་གཉིས་པོ་སྒྲོད་པའི་ལམ་པོ་ཆེ་ཅིག་ཡོད་པ་ལ། ལམ་དེའི་གཡས་སུ་ཕག་རྒོད།
2-7-11b
གཡོན་དུ་སྦྲུལ། ལམ་གྱི་དཀྱིལ་དུ་གླང་པོ་ཆེ་ཡོད་ན་དེ་གསུམ་གྱིས་མི་ལ་སོགས་པ་བྱུང་ན་བསད་ནས་བཟའ། ལམ་ལ་མིའི་རྒྱུ་འགྲུལ་འཆད། དེ་གསུམ་ཡང་། གཅིག་གི་དགྲ་གཅིག་ཡིན་པས། གླང་པོ་ཆེ་འགུལ་ན་སྣ་བུག་ན་སྦྲུལ་སོང་ནས་གསོད། སྦྲུལ་འགུལ་ན། ཕག་གིས་གསོད། ཕག་འགུལ་ན་གླང་པོ་ཆེས་གསོད་པས། དེ་གསུམ་གཅིག་ལ་གཅིག་འཇིགས་ནས་འགུལ་མི་ནུས་པ་ཡིན། དེར་ཁོང་གསུམ་ལ་ཟ་རྒྱུ་མེད་པས། ཞག་བདུན་ནས་ལྟོགས་པའི་ནད་ཀྱིས་འཆི་བ་ཡིན། དཔེ་དེ་བཞིན་དུ། ལམ་པོ་ཆེ་དང་འདྲ་བའི་སེམས་ཅན་གྱི་རྒྱུད་ལ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐུགས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁྱབ་པ་ཡོད་པ་ཡིན། དེ་ལྟར་ཡང་།རྟག་པ་དང་པོའི་ལེའུ་དང་པོ་ནས། ལུས་ལ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་གནས། །ལུས་གནས་ལུས་ལ་མ་སྐྱེས་པའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་ལམ་གྱི་གཡས་གཡོན་དབུས་དང་གསུམ་དུ་སྲོག་ཆགས་གསུམ་ཡོད་པས། མིའི་རྒྱུ་འགྲུལ་ཆད་པ་བཞིན་དུ། རང་གི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པའི་གླང་པོ་ཆེ་དང་འདྲ་བའི་འདོད་ཆགས། སྦྲུལ་དང་འདྲ་བའི་ཞེ་སྡང་། ཕག་དང་འདྲ་བའི་གཏི་མུག་གསུམ་གྱིས། རང་གི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བ་བཀག །སེམས་ཅན་གསུམ་པོ་ལྟོགས་ཏེ་འཆི་བ་དང་འདྲ་བར། བླ་མའི་གདམས་ངག་ཞག་བདུན་བསྒོམས་ན། དུག་གསུམ་མི་རྟོག་པར་འཆར་བ་ཡིན། དུག་གསུམ་མི་རྟོག་པར་འཆར་བ་ལ། དུས་ཀྱི་གནད། ལུས་ཀྱི་གནད། ཡུལ་གྱི་གནད་གསུམ་ཡིན། དེ་ལ་དང་པོ་དུས་ཀྱི་གནད་བྱ་བ། དྷཱུ་ཏཱིར་རླུང་རྒྱུ་བའི་དུས་སུ་སྒོམ། 

【现代汉语翻译】
收紧（藏文：མ་དུ་བསྡམ།）。然后，将气息呼出约一拃长，再吸入，收紧上气和下气。如果无法坚持，就从鼻孔缓缓呼出。像这样修习，从早上到中午修两座，从中午到下午修两座，傍晚修一座，清晨修两座，这样日夜分为六座来修习。这样会导致头部和腿部等不适。收紧气息，在感到不适的地方抖动或扭动。像这样修习三天，就是调理身体和气息。然后，修习生起次第和圆满次第的口诀。关于作为基础的生起次第，修习经文中讲述的简繁适中的任何一种。正如经文所说：‘如何不生起如理的瑜伽？’因此，修习简繁适中的任何一种。或者，观想自己和一切事物都融入空性。在空性中，刹那间观想任何一种喜金刚（藏文：ཧེ་རུ་ཀ，梵文天城体：हेरुक，梵文罗马拟音：Heruka，字面意思：饮血尊）或者十五尊天女中的任何一尊。这就是修习生起次第。然后，修习圆满次第。上师从比喻和意义两个方面进行讲解。例如，在卫藏（藏文：དབུས་གཙང་）地区，有一条通往各地的要道。在这条道路的右边有野猪，左边有蛇，道路的中间有大象。如果有人经过，这三种动物就会杀死并吃掉他们，道路上就没有人通行了。这三种动物也是彼此的敌人。如果大象移动，蛇就会进入它的鼻孔并杀死它。如果蛇移动，猪就会杀死它。如果猪移动，大象就会杀死它。因此，它们彼此恐惧，无法移动。在那里，它们没有食物，七天后就会因饥饿而死。就像这个比喻一样，在众生的相续中，存在着与佛陀无二的智慧的遍在。正如《常恒第一品》第一节所说：‘身体中存在伟大的智慧，身体存在于不生之中。’就像道路的左右中三处有三种动物，阻断了人们的通行一样。贪欲如同大象，嗔恨如同蛇，愚痴如同猪，这三者阻碍了自相续中智慧的生起。就像这三种动物因饥饿而死一样，如果修习上师的口诀七天，三种毒素就会以不分别的方式显现。对于三种毒素以不分别的方式显现，关键在于时间、身体和地点。首先，关于时间的要点，在拙火（藏文：དྷཱུ་ཏཱི，梵文天城体：धوتي，梵文罗马拟音：dhauti，字面意思：清洁）脉中气息运行的时候修习。

【English Translation】
Tighten (Tibetan: མ་དུ་བསྡམ།). Then, exhale the breath about a span's length, and then inhale, tightening the upper and lower breaths. If you cannot hold it, exhale slowly from the nostrils. Practice like this, two sessions from morning to noon, two sessions from noon to afternoon, one session in the evening, and two sessions in the early morning, dividing the day and night into six sessions for practice. This may cause discomfort in the head and legs. Tighten the breath, and shake or twist where you feel discomfort. Practicing like this for three days is to train the body and breath. Then, practice the oral instructions of the generation stage and completion stage. Regarding the generation stage as the basis, practice any of the elaborated, condensed, or intermediate forms described in the texts. As the scripture says, 'How can one not generate the yoga that is in accordance with reason?' Therefore, practice any of the three forms: elaborated, condensed, or intermediate. Alternatively, contemplate yourself and all phenomena as dissolving into emptiness. Within that emptiness, instantly visualize any form of Heruka (Tibetan: ཧེ་རུ་ཀ，Sanskrit Devanagari: हेरुक，Sanskrit Romanization: Heruka, literal meaning: Blood Drinker) or any of the fifteen goddesses. This is the practice of the generation stage. Then, practice the completion stage. The Lama explains it in terms of both metaphor and meaning. For example, in the U-Tsang (Tibetan: དབུས་གཙང་) region of Tibet, there is a major road leading to various places. On the right side of this road, there are wild boars, on the left side, there are snakes, and in the middle of the road, there are elephants. If people pass by, these three animals will kill and eat them, and no one travels on the road. These three animals are also enemies of each other. If the elephant moves, the snake will enter its nostrils and kill it. If the snake moves, the pig will kill it. If the pig moves, the elephant will kill it. Therefore, they fear each other and cannot move. There, they have no food, and after seven days, they will die of starvation. Just like this metaphor, in the continuum of sentient beings, there is the pervasive presence of wisdom that is non-dual with the Buddha. As it is said in the first chapter of 'The Everlasting': 'Great wisdom resides in the body; the body resides in the unborn.' Just as there are three animals on the left, right, and center of the road, blocking the passage of people, similarly, greed like an elephant, hatred like a snake, and ignorance like a pig, prevent the arising of wisdom in one's own continuum. Just as these three animals die of starvation, if one practices the Lama's instructions for seven days, the three poisons will manifest in a non-conceptual way. For the three poisons to manifest in a non-conceptual way, the key lies in time, body, and place. First, regarding the key of time, practice when the prana flows in the dhuti (Tibetan: དྷཱུ་ཏཱི，Sanskrit Devanagari: धोती，Sanskrit Romanization: dhauti, literal meaning: cleansing) channel.

--------------------------------------------------------------------------------

དེ་ཡང་སྣ་བུག་གཡས་ནས་རྒྱུ་བ་དང་། གཡོན་ནས་རྒྱུ་བ་དང་། གཉིས་ཀ་ནས་དྲག་པར་རྒྱུ་བའི་དུས་སུ་མི་སྒོམ། །
2-7-12a
གཉིས་ཀ་ནས་དལ་བར་རྒྱུ་བའི་དུས་སུ་བསྒོམ་མོ། །འོ་ན་བཞན་དུ་མི་བསྒོམ་མམ་བྱས་པས། བཞན་དུའང་སྒོམ་སྟེ། ཁྱད་པར་དུ་དུས་དེར་སྒོམས་པ་ཡིན་གསུང་།། །།ལུས་གཅོས་པའི་གནད་ལ། རེ་དམིག་ལྟར་བསྣོལ་བ། མདའ་ལྟར་བསྲང་བ། ལྕགས་ཀྱུ་ལྟར་དགུག་པ། རྒྱ་མདུད་ལྟར་བསྡམ་པ། ལི་དྲི་ལྟར་སྒྲིམ་པ་དང་ལྔ་ཡིན་གསུང་། དེ་ནས་སྟན་བདེ་བ་ལ་འདུག་ལ། རྐང་མཐིལ་གཡས་པ་རྐུབ་ཚོས་གཡོན།རྐང་མཐིལ་གཡོན་པ་རྐུབ་ཚོས་གཡས་ལ་གཏད་ལ། གཉིས་པ་སྒལ་ཚིགས་དྲང་ཐར་གྱིས་བསྲང་། གསུམ་པ་ཨོས་ཀོ་ཡིད་ཙམ་འགུག །བཞི་པ་ལྟེ་བ་ནས་སོར་བཞིའི་འོག་ཏུ་མཉམ་བཞག་གིས་ཕྱག་རྒྱ་དམ་དུ་བསྡམ། ལྔ་པ་ལི་དྲིའི་ཐག་པ་དེ། མ་སྒྲིམས་ན་འཆད། སྒྲིམས་ན་མི་འཆད་པ་བཞིན་དུ། སེམས་མ་སྒྲིམས་ན་ཉམས་མྱོང་མི་སྐྱེ་བས། སེམས་ཤིན་ཏུ་སྒྲིམ་གསུང་ངོ་། །དེ་ལ་ཡུལ་གྱི་གནད་ལ། ལར་འོ་སྐོལ་གྱི་ལུས་འདི་ལ། འཁོར་ལོ་བཞི་ཡོད་པའི་ལྟེ་བ་ནས། ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏི་ཐལ་གྱིས་ཕུག་ནས། ཡར་སྣ་ཚངས་པའི་བུག་ལ་གཏད། མར་སྣ་ལྟེ་བ་ནས་སོར་བཞིའི་འོག་ཏུ་ཟུག་པ་ཡིན་གསུང་། གཡས་གཡོན་གཉིས་ཀྱི་རྩ་སྣ་སྨིན་མཚམས་སུ་གཏད། དེ་ནས་གཡས་གཡོན་དུ་གྱེས་ཏེ་འཁོར་ལོ་བཞི་ལ་འབྱར་ཙམ་རེ་བྱས་ནས། གཉེར་པོ་ཆེ་ན་འཁྱུད་ནས་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཡུལ་གྱི་གནད་གར་སྒོམ་ན། སྤྱི་བོ་བདེ་ཆེན་གྱི་འཁོར་ལོ་དང་། མགྲིན་པ་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང་། སྙིང་ཀ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྣམས་སུ་མི་སྒོམ། ལྟེ་བ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོར་ཡང་མི་སྒོམ། ལྟེ་བ་ནས་སོར་བཞིའི་འོག །རྩ་གསུམ་འདུས་པའི་སུམ་མདོ་དེར་སེམས་གཏོད་པ་ཡིན་གསུང་། དེ་ནས་
2-7-12b
རླུང་ཕྱིར་འགྲོ་ནང་འགྲོ་ལན་བཅུ་གསུམ་ཙམ་བྱས་ལ། རླུང་ཕྱིར་ཁྲུ་གང་ཙམ་དུ་བཏང་། དེ་ནས་ནང་དུ་རྔུབས་ནས། གཡས་གཡོན་གྱི་རྩ་གཉིས་ཀྱི་ནང་ན་མར་སོང་ནས། ཡར་ལོག་སྟེ་རྩ་དབུ་མར་ཚུད་པས། དཔེར་ན། ཐལ་བས་གཡོགས་པའི་མེ་ལ་ཕུས་བཏབ་པས། མེ་རིངས་ཀྱིས་འོང་བ་བཞིན་དུ། རྩ་དབུ་མར་རླུང་ཚུད་པ་ཙམ་གྱིས་རྩ་གསུམ་འདུས་པའི་སུམ་མདོ་ན་གཏུམ་མོའི་མེ། མར་མེའི་རྩེ་མོ་རླུང་གིས་མ་སྐྱོད་པ་ལྟ་བུ། སྦོམ་ཕྲ་རྟ་རྔ་ཙམ་ལ་རིང་ཐུང་སྙིང་ཀ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་སླེབ་པའམ། ཡང་ན་ལྟེ་བར་སླེབ་པ་ཙམ་ལ་སེམས་དམིགས་པ་ནི་རླུང་རྔུབ་པའོ། །དེ་ནས་སྟེང་རླུང་བསྡམ་པ་ནི་སྒང་བའོ། །དབུ་མར་རླུང་ཚུད་ནས་ཉམས་མྱོང་སྐྱེ་བ་ནི་གཞིལ་བའོ། །རླུང་མ་ཐུབ་ན་བ་སྤུའི་བུ་ག་ཐམས་ཅད་ན་ཕར་ལ་སིབ་སིབ་སོང་བར་སྒོམ། དེས་ཀྱང་མ་ཐུབ་ན། སྣ་བུག་གཡས་ནས་དལ་བུས་བཏང་ལ། རླུང་ལྷག་མ་ཨེན་རེ་བཞག །སེམས་ཀྱིས་ཚངས་བུག་

【现代汉语翻译】
此外，当气息从右鼻孔流动、从左鼻孔流动、或两者都剧烈流动时，不要禅修。
当两者都缓慢流动时，才禅修。’那么，其他时候不禅修吗？’并非如此，其他时候也禅修，但特别是在那个时候禅修，’世尊’这样说。关于身体调理的关键：像鸟喙一样交叠，像箭一样伸直，像铁钩一样弯曲，像中国结一样收紧，像纺锤一样拧紧，这有五种说法。然后，坐在舒适的垫子上，将右脚底放在左臀部，左脚底放在右臀部。第二，脊柱正直伸直。第三，稍微弯曲颈部。第四，在肚脐下四指处，以等持印紧紧结印。第五，就像纺锤的线，不拧紧就会断裂，拧紧就不会断裂一样，如果不收紧心，就不会产生体验，所以要非常收紧心，’世尊’这样说。关于所缘境的关键：一般来说，我们的身体有四个脉轮，从肚脐开始，阿瓦都提（梵文：Avadhūti，梵文罗马拟音：Avadhūti，汉语字面意思：离欲者）像灰烬一样穿透，向上连接到梵穴，向下连接到肚脐下四指处。左右两脉的末端连接到眉间。然后，左右分开，稍微附着在四个脉轮上，如果业力深重，就会缠绕在那里。那么，所缘境的关键在哪里禅修呢？不要在顶轮大乐轮（梵文：Mahāsukha-cakra，梵文罗马拟音：Mahāsukha-cakra，汉语字面意思：大乐轮），喉轮受用轮（梵文：Sambhoga-cakra，梵文罗马拟音：Sambhoga-cakra，汉语字面意思：受用轮），心轮法轮（梵文：Dharma-cakra，梵文罗马拟音：Dharma-cakra，汉语字面意思：法轮）中禅修，也不要在脐轮化身轮（梵文：Nirmāṇa-cakra，梵文罗马拟音：Nirmāṇa-cakra，汉语字面意思：化身轮）中禅修。而是在肚脐下四指处，三脉汇聚的三岔路口专注，’世尊’这样说。然后
呼气和吸气大约十三次，将气息呼出大约一拃长。然后吸气，在左右两脉中向下流动，然后返回，进入中脉。例如，像用灰烬覆盖的火，吹气后火焰升腾一样，气息进入中脉，仅仅这样，在三脉汇聚的三岔路口，拙火（藏文：གཏུམ་མོ།，梵文天城体：चण्डाली，梵文罗马拟音：Caṇḍālī，汉语字面意思：猛厉母）之火，就像蜡烛的火焰不被风吹动一样，粗细如马尾，长短到达心轮法轮，或者仅仅到达肚脐，这就是吸气。然后，屏住上行气就是堵塞。气息进入中脉后产生体验就是压制。如果无法忍受气息，就观想气息从所有毛孔中向外渗透。如果仍然无法忍受，就从右鼻孔缓慢呼出，保留一点气息。用心专注于梵穴。

【English Translation】
Furthermore, do not meditate when the breath flows from the right nostril, flows from the left nostril, or flows vigorously from both.
Meditate only when both flow slowly. 'Then, do you not meditate at other times?' It is not that you do not meditate at other times, but especially meditate at that time,' said the 'World Honored One'. Regarding the key to physical conditioning: overlapping like a bird's beak, straightening like an arrow, bending like an iron hook, tightening like a Chinese knot, and twisting like a spindle, these are the five sayings. Then, sit on a comfortable cushion, placing the sole of the right foot on the left buttock and the sole of the left foot on the right buttock. Second, straighten the spine upright. Third, slightly bend the neck. Fourth, four fingers below the navel, tightly bind the hand seal with equanimity. Fifth, just like the thread of a spindle, it breaks if not tightened, and does not break if tightened, if the mind is not tightened, experience will not arise, so tighten the mind very much,' said the 'World Honored One'. Regarding the key to the object of meditation: In general, our body has four chakras, starting from the navel, Avadhūti (Sanskrit: Avadhūti, Romanized Sanskrit: Avadhūti, Literal meaning: One who has shaken off worldly attachments) penetrates like ashes, connecting upwards to the Brahma aperture and downwards to four fingers below the navel. The ends of the left and right channels connect to the space between the eyebrows. Then, separating left and right, they slightly adhere to the four chakras, and if karma is heavy, they will be entangled there. So, where should one meditate on the key to the object of meditation? Do not meditate on the crown chakra Great Bliss Wheel (Sanskrit: Mahāsukha-cakra, Romanized Sanskrit: Mahāsukha-cakra, Literal meaning: Great Bliss Wheel), the throat chakra Enjoyment Wheel (Sanskrit: Sambhoga-cakra, Romanized Sanskrit: Sambhoga-cakra, Literal meaning: Enjoyment Wheel), or the heart chakra Dharma Wheel (Sanskrit: Dharma-cakra, Romanized Sanskrit: Dharma-cakra, Literal meaning: Dharma Wheel), nor on the navel chakra Emanation Wheel (Sanskrit: Nirmāṇa-cakra, Romanized Sanskrit: Nirmāṇa-cakra, Literal meaning: Emanation Wheel). Instead, focus on the confluence of the three channels four fingers below the navel,' said the 'World Honored One'. Then
Exhale and inhale about thirteen times, exhaling the breath about a span long. Then inhale, flowing downwards in the left and right channels, and then returning, entering the central channel. For example, like a fire covered with ashes, the flames rise when blown upon, just like that, as soon as the breath enters the central channel, at the confluence of the three channels, the fire of Tummo (Tibetan: གཏུམ་མོ།, Devanagari Sanskrit: चण्डाली, Romanized Sanskrit: Caṇḍālī, Literal meaning: Fierce Woman), like the flame of a candle not moved by the wind, as thick or thin as a horse's tail, reaching the heart chakra Dharma Wheel in length, or just reaching the navel, that is inhalation. Then, holding the upward-moving air is blocking. The experience arising after the breath enters the central channel is suppression. If you cannot bear the breath, visualize the breath seeping outwards from all the pores. If you still cannot bear it, slowly exhale from the right nostril, leaving a little breath. Focus the mind on the Brahma aperture.

--------------------------------------------------------------------------------

ན་ཡར་ལ་བུན་བུན་བཏང་བ་ནི། མི་ཐུབ་ན་འཕང་བའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་ནས་ཡང་དུ་ཐུན་རླུང་དང་ཐུན་ལ་ཚད་མེད་བསྐྱེད་དེ་བསྒོམ་པས། དང་པོ་དྲོད་སྐྱེ། དེ་ནས་བདེ་བ་སྐྱེ། དེ་ནས་མི་རྟོག་པ་སྐྱེ་བ་ཡིན་གསུང་། དེ་ཡང་། སྒོམ་རེམ་ན་ཟླ་བ་གསུམ་ན་ཉམས་མྱོང་སྐྱེ་ཞན་ནའང་། དྲུག་ཙམ་ནས་མི་སྐྱེ་མི་སྲིད་གསུང་ངོ་། དང་པོ་འདི་ལ་འབྱོངས་པ་གལ་ཆེ། འདི་ལ་ཟླ་བ་དྲུག་བདུན་བསྒོམས་ཏེ་ཉམས་མྱོང་སྐྱེས་པ་ཅིག་གིས། གདོད་འོད་གསལ་དང་བཞན་བསྒོམ་ན་ཚེགས་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། སྒྱུ་ལུས་ལ་སོགས་པ་བསྒོམ་པའི་དུས་སུ་ཡང་། འདི་ཡེ་མི་སྒོམ་པ་མ་ཡིན། དང་པོ་འདི་དུམ་རེ་སྒོམ། དེ་ནས་སྒྱུ་ལུས་ལ་སོགས་པ་གཙོ་ཆེར་སྒོམ་གསུང་ངོ་། །དེས་ནི། སྐྱེ་ཤི་བར་དོར་བསྐྱེད་རྫོགས་གཉིས་དང་བསྲེ་བ་བཤད་དོ། །དུས་འདིར་ལུས་འདི་ལྟར་འཆོས་ལ་ཤེས་པ་འདི་ལ་གཏོད་ལ་གོང་མ་ནི་དེ་ཙམ་གོ་བ་ཅིག་ལ་དེ་ལྟར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །
2-7-13a
དེ་ནས། རྨི་ལམ་བར་དོ་ལ། རྨི་ལམ་དང་བསམ་གཏན་བསྲེ་བར་བྱ་བ་དེ་ཡིན། དེ་ལ་རྨི་ལམ་གྱི་འདུ་ཤེས་སྔོན་དུ་བཏང་བ་དང་། གཉིད་མི་འོང་བར་བྱ་བའི་ཐབས་དང་རྨི་ལམ་སྤེལ་བ་དང་། རྨི་ལམ་སྦྱང་བ་དང་ལྔ་ཡིན་གསུང་། དེ་ལ་རྨི་ལམ་གྱི་འདུ་ཤེས་སྔོན་དུ་བཏང་བ་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་ཡིན། དེ་ཡང་། བདེ་བ་ཅི་བྱུང་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་ཡིན་ཏེ། ཁ་སང་ཕན་ཆད་དུ་འདོད་པའི་ཡོད་ཏན་ལྔ་ལ་སྤྱོད་པ་དང་། འདང་གི་རྨི་ལམ་དུ་ལོངས་སྤྱད་པ་གཉིས། དེ་རིང་གི་ཉི་མ་ལ་ཁྱད་པར་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་འདུག །དེས་ན། བདེ་བ་ཅི་བྱུང་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྨི་ལམ་ལྟ་བུར་འདུག །སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་ཡིན་ཏེ། ཁ་སང་ཕན་ཆད་དུ་ལུས་དང་སེམས་ཀྱིས་སྡུག་བསྔལ་མང་པོ་ཅི་སྤྱད་པ་དང་། མདང་རྨི་ལམ་དུ་སྤྱད་པ་གཉིས། དེ་རིང་གི་ཉི་མ་ལ་ཁྱད་པར་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་འདུག །དེ་ན། སྡུག་བསྔལ་ཅི་བྱུང་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྨི་ལམ་ལྟ་བུར་འདུག །བཞན་ཡང་།ཁ་སང་ཕན་ཆད་དུ་ལྷའི་བདུད་རྩི་རོ་བཅུད་དང་ལྡན་པ་ཅིག་ཁམ་ཁམ་ཟོས་པ་དང་། མགོ་རལ་གྲིས་འགེམས་པ་དང་། ལུས་ལ་མཚོན་གྱིས་དུམ་བུར་བཏུབས་པ་ལ་སོགས་པ་སྤྱད་པ་དང་། འདང་རྨི་ལམ་དུ་སྤྱད་པ་གཉིས་དེ་རིང་གི་ཉི་མ་ལ་ཁྱད་པར་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དོ། །དེས་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་ལྟ་བུར་འདུག་པས། རྨི་ལམ་རྨི་བར་བྱའོ། །རྨི་ལམ་དེ་ཡང་ངོ་མཚར་ཅན། སྟོད་ནས་མེ་འབར་ཞིང་། སྨད་ནས་ཆུ་འབབ་པའམ། ཉི་ཟླ་རྐང་པས་རྫི་བའམ། ཇོ་བོ་ནཱ་རོ་པ་དང་མཇལ་བའམ། རང་གི་ཡི་དམ་ལྷའི་ཞལ་མཐོང་བ་ལ་སོགས་པ་རྨི་བར་བྱའོ། །དེས་ཀྱང་མི་འོང་། ལག་ལེན་ལ་འདི་གལ་ཆེ་བས། རྨི་ལམ་རྨི་བའི་དུས་སུ། རྨི་ལམ་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །སྙམ་པའི་
2-7-13b
འདུན་པ་ཡང་བྱའོ། །གཉིད་མི་འོང་བ་འོ

【现代汉语翻译】
如果无法控制，就放松。像这样反复地通过呼吸和专注来培养无量，首先会产生暖意，然后产生快乐，然后产生无分别的智慧。据说，即使修行者三个月内体验不深，大约六个月后也一定会产生体验。首先精通这个非常重要。如果有人修行这个六七个月并产生了体验，那么之后修行根本光明和其他法门就会毫不费力。即使在修行幻身等法门时，也不能完全不修这个。首先修行这个一部分，然后主要修行幻身等法门。因此，这解释了如何将生、死、中阴与生起次第和圆满次第结合起来。现在，以这种方式调整身体，将意识集中于此，上师们只是以这种方式来教导那些对此有所理解的人。
然后，关于梦中中阴，就是将梦境与禅定结合起来。据说有五种方法：预先培养梦境的认知，防止睡眠，扩展梦境，以及净化梦境。预先培养梦境的认知是：一切法都如梦。也就是说，无论产生什么快乐都如梦，昨天和今天享受五种欲望，以及在梦中享受，今天没有任何区别。因此，无论产生什么快乐都如梦。一切痛苦也如梦，昨天和今天身心所承受的诸多痛苦，以及昨晚在梦中所承受的，今天没有任何区别。因此，无论产生什么痛苦都如梦。此外，昨天和今天，吃着美味甘露，被剃刀刮头，身体被刀剑砍成碎片等等，以及昨晚在梦中所经历的，今天没有任何区别。因此，一切法都如梦，所以要梦见梦。那个梦也应该是奇特的，梦见上面燃烧着火焰，下面流淌着水，或者用脚踩着日月，或者见到上师那若巴（Nāropa），或者见到自己的本尊等等。即使这样不行，因为实修非常重要，所以在做梦的时候，要知道自己在做梦。也要有这样的愿望。防止睡眠。

【English Translation】
If you cannot control it, then relax. Like this, repeatedly cultivate immeasurability through breath and focus, first warmth arises, then happiness arises, then non-conceptual wisdom arises. It is said that even if a practitioner does not experience deeply within three months, after about six months, experience will definitely arise. It is very important to master this first. If someone practices this for six or seven months and generates experience, then practicing primordial luminosity and other dharmas will be effortless. Even when practicing illusory body and other dharmas, one cannot completely not practice this. First practice this a little, then mainly practice illusory body and other dharmas. Therefore, this explains how to combine birth, death, bardo with the generation stage and completion stage. Now, adjust the body in this way, focus the consciousness on this, and the gurus teach in this way only to those who have some understanding of this.
Then, regarding the dream bardo, it is about combining dream and meditation. It is said that there are five methods: cultivating the recognition of dreams in advance, preventing sleep, expanding dreams, and purifying dreams. Cultivating the recognition of dreams in advance is: all dharmas are like dreams. That is, whatever happiness arises is like a dream, yesterday and today enjoying the five desires, and enjoying in a dream, there is no difference today. Therefore, whatever happiness arises is like a dream. All suffering is also like a dream, the many sufferings endured by body and mind yesterday and today, and what was endured in a dream last night, there is no difference today. Therefore, whatever suffering arises is like a dream. Furthermore, yesterday and today, eating delicious nectar, having one's head shaved with a razor, having one's body cut into pieces by swords, etc., and what was experienced in a dream last night, there is no difference today. Therefore, all dharmas are like dreams, so one should dream dreams. That dream should also be wondrous, dreaming of fire burning above and water flowing below, or stepping on the sun and moon with one's feet, or meeting the master Nāropa (那若巴), or seeing the face of one's own yidam (本尊), etc. Even if that doesn't work, because practice is very important, when dreaming, one should know that one is dreaming. One should also have this aspiration. Preventing sleep.

--------------------------------------------------------------------------------

ང་བར་བྱ་བ་ནི། མགྲིན་པར་རྩ་འདབ་མ་བཞི་པ་ལྟེ་བ་དང་བཅས་པ་ཅིག་སྒོམ། དེ་ལ་ཡི་གེ་དགོད་ནས་སེམས་རྒྱུ་ཅིག་ཡོད་དེ། ལག་ལེན་ལ་དེས་མི་འོང་བས། སྨིན་མཚམས་སུ་ཐིག་ལེ་དཀར་ལ་འཚེར་བ། སྣུམ་ལ་འགྲིལ་བ། སྲན་རྡོག་ཙམ་ཅིག་བསྒོམ། དེ་ལས་བཞན་དུ་མི་འཕོ་ཙམ་དུ་སྒོམ། རྨི་ལམ་ལ་རྨི་ལམ་དུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་ནི། བག་ཆགས་ཀྱི་དབང་གིས་རྨི་སྟེ། དེ་ཡང་། དེ་རིང་ལྟད་མོ་ཆེན་པོ་ཅིག་བལྟས་ན། དོ་ནུབ་རྨི་ལམ་དུ། རྟ་རྒྱུག །དུང་འབུད། དར་འཕྱར་བ་ལ་སོགས་པ་རྨི་པ་དེ་བཞིན་དུ། སྔར་གྱི་འདུན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་རྨི་ལམ་རྨིས་པའི་དུས་སུ། རྨི་ལམ་ལ་རྨི་ལམ་དུ་ཤེས་པ་འབྱུང་སྟེ། དེ་ཡང་།ཁྱི་དང་བུད་མེད་ལ་སོགས་པ་རྨི་བའི་དུས་སུ། རྨི་ལམ་གྱི་ཁྱི་དང་བུད་མེད་ཡིན་སྙམ་པ་འབྱུང་ངོ་། །རྨི་ལམ་སྤེལ་བ་ནི། གང་རྨིས་པ་དེ་ལ་གཅིག་ལ་གཉིས་ལ་སོགས་པ་ལོག་པོར་སྤེལ་ནས། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་མེར་མེར་གང་བར་སྒོམ་མོ། །རྨི་ལམ་སྦྱང་བ་ནི། ཕྱི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གཞལ་ཡས་ཁང་། ནང་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཡི་དམ་ལྷ་དང་ལྷ་མོར་སྒོམ། དེའི་དུས་སུ། ཉམས་སུ་མྱོང་བ་སྐྱེ་བ་བྱ་བ་དེ། དང་པོ་བླ་མའི་གསུང་སྒྲོས་ཡིན་གསུང་། བླ་མ་རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་ནས། རང་གིས་བསྒོམས་པ་དང་། བཞན་སྒོམ་དུ་བཅུག་པ་དང་། ཐམས་ཅད་ལ་མཐུན་པར། རྨི་ལམ་གྱི་འདུ་ཤེས་སྔོན་དུ་བཏང་བ་དང་། གཉིད་མི་འོང་བ་འོང་བར་བྱ་བའི་ཐབས་བྱས་ནས། རྨི་ལམ་ལ་རྨི་ལམ་དུ་ངོ་ཤེས་པའི་དུས་སུ། བདེ་སྟོང་གི་ཉམས་མྱོང་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བ་སང་ནས་གང་མོ་ཡོང་ཡིན་གསུང་། དེ་ནི། རྨི་ལམ་བར་དོ་ལ། རྨི་ལམ་དང་བསམ་གཏན་བསྲེ་ཚེགས་མི་གདའ་བས། ནུབ་དང་པོ་ལ་ཅི་ཟིན་བྱ་གསུང་བ་བཤད་དོ། །དེ་གཉིས་མ་ཤི་བར་གྱི་སྒོམ་རྒྱུ་
2-7-14a
ཡིན་གསུང་། དེ་ཡང་ཉལ་བའི་དུས་སུ། རྩ་རླུང་གི་རྫོགས་རིམ་བསྒོམ། དེ་གཉིས་ཀ་ལ་སྐྱོན་གཉིས་ཀ་བསྒོམ། གཅིག་ལས་མི་སྐྱེ་ན། གཏུམ་མོ་ལྟ་བུ་ལ་སྐྱེ་ན། རྨི་ལམ་ལ་གཏུམ་མོ་སྒོམ། རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་ལ་སྐྱེ་ན། གཏུམ་མོ་བཞག་ནས་རྨི་ལམ་སྒོམ། དེ་གཉིས་ཀ་ལ་ཉམས་སྐྱེ་ཡང་རུང་། གང་རུང་ཅིག་ལ་སྐྱེ་ཡང་རུང་སྟེ། མཉམ་རྗེས་མེད་པར་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་སྐྱེ་བ་དཀའ། མཉམ་བཞག་གི་ཉམས་མྱོང་ཞིག་མེད་ཐབས་མེད་གསུང་། མཉམ་བཞག་གི་དེ་ཡང་དང་པོ་སྤྲིན་དང་འདྲ་སྟེ་ཉམས་མྱོང་དེ་སྲིད་པ་བར་དོར་བསྲེ་ལ། བར་དོ་དང་པོ་འཆི་ཀའི་འོད་གསལ་ལ་བརྟེན་ནས། ཆོས་སྐུ་ངོས་བཟུང་བ་དང་། བར་དོ་གཉིས་པ་མ་དག་པའི་སྒྱུ་ལུས་ལ་བརྟེན་ནས། ཟུང་འཇུག་གི་སྐུ་ངོས་བཟུང་བ་ཅེས་གསུངས་པས། སྤྲིན་བར་གྱི་ཉི་མ་ལྟར་མཉམ་བཞག་ཡོད་པས་ཆོག་དང་། བར་དོ་གསུམ་པ་འགྲོ་དྲུག་གི་སྒོ་དགག་པ་གསུམ་ཡིན་གསུང་། དེ་ལ་བར་དོ་དང་པོ་འཆི་ཀའི་འོད་ག

【现代汉语翻译】
我需要做的是：观想喉咙处有一个四瓣的脉轮，带有中心。在上面写上字母，心中想着一个事物。但这样做行不通。所以在眉间观想一个白色、闪耀、油润、圆润、如豆粒大小的光点。观想它，直到它不再移动。关于在梦中认识到自己在做梦：由于习气的影响而做梦。例如，如果今天看了一场盛大的演出，那么今晚在梦中就会梦到赛马、吹海螺、升旗等等。同样，由于过去愿望的力量，在做梦的时候，会意识到自己在做梦。例如，在梦到狗和女人等的时候，会意识到那是梦中的狗和女人。关于扩展梦境：将梦到的事物扩展成一变二等等，观想整个世界都充满火焰。关于净化梦境：观想外在的世界是宫殿，内在的众生是本尊和佛母。在那时，产生体验这件事，据说首先是上师的口头指导。尊贵的上师说：自己修习，或者让别人修习，对所有人都适用的是，首先要有梦的意识，然后想办法不睡觉，在梦中认识到自己在做梦的时候，在相续中生起乐空的体验，然后就会变得非常顺利。这就是在梦境中，梦境和禅定没有混合的必要，所以说在前半夜做什么都可以。据说这两个（梦修和光明）是直到死亡之前的修习。还有，在睡觉的时候，修习脉气圆满次第。对这两个都修习两种过患。如果其中一个不生起，比如生起拙火，就在梦中修习拙火。如果生起梦境，就放下拙火，修习梦境。对这两个都生起体验也可以，对其中一个生起也可以。没有平等和后得的体验很难生起。必须要有平等住的体验。平等住的体验就像最初的云朵一样，将体验与中有混合，依靠第一个死亡时期的光明，认识法身，依靠第二个不净的幻身，认识双运身。就像云朵之间的太阳一样，有平等住就可以了。第三个是关闭六道之门。据说第一个中有是死亡时期的光明。
What I need to do is: visualize a four-petaled chakra at the throat, with a center. Write letters on it, thinking of one thing in the mind. But this doesn't work. So, at the eyebrow center, visualize a white, shimmering, oily, round, bean-sized drop of light. Meditate on it until it doesn't move. Regarding recognizing that you are dreaming in a dream: dreaming occurs due to the influence of habits. For example, if you watch a grand performance today, tonight in your dream you will dream of horse races, blowing conches, raising flags, and so on. Similarly, due to the power of past aspirations, when dreaming, you will realize that you are dreaming. For example, when dreaming of dogs and women, you will think that they are dream dogs and dream women. Regarding expanding dreams: expand what you dream into one becoming two, and so on, visualizing the entire world filled with flames. Regarding purifying dreams: visualize the outer world as a palace, and the inner beings as yidam deities and consorts. At that time, the experience that arises is said to be, first, the oral instruction of the lama. The precious lama said: Whether you practice yourself, or have others practice, what applies to everyone is to first have the awareness of dreams, and then find ways to not fall asleep. When you recognize that you are dreaming in a dream, the experience of bliss and emptiness arises in the continuum, and then it will become very smooth. This is in the dream state, there is no need to mix dream and meditation, so it is said that you can do whatever you want in the first half of the night. It is said that these two (dream practice and luminosity) are practices until death. Also, when sleeping, practice the completion stage of the channels and winds. Practice the two faults for both of these. If one of them does not arise, such as tummo (藏文：གཏུམ་མོ།，梵文天城体：चण्डाली，梵文罗马拟音：caṇḍālī，汉语字面意思：猛烈的女人) arising, then practice tummo in the dream. If dreaming arises, then put aside tummo and practice dreaming. It is okay if experience arises for both of these, or it is okay if it arises for one of them. It is difficult to generate experience without simultaneous and subsequent attainment. There must be an experience of samadhi. The experience of samadhi is like the initial cloud, mix the experience with the bardo (中有), and relying on the clear light of the first death period, recognize the Dharmakaya (法身), and relying on the second impure illusory body, recognize the Sambhogakaya (报身). Just like the sun between the clouds, having samadhi is enough. The third bardo is said to be the closing of the doors of the six realms. It is said that the first bardo is the clear light of the death period.

【English Translation】
What I need to do is: visualize a four-petaled chakra at the throat, with a center. Write letters on it, thinking of one thing in the mind. But this doesn't work. So, at the eyebrow center, visualize a white, shimmering, oily, round, bean-sized drop of light. Meditate on it until it doesn't move. Regarding recognizing that you are dreaming in a dream: dreaming occurs due to the influence of habits. For example, if you watch a grand performance today, tonight in your dream you will dream of horse races, blowing conches, raising flags, and so on. Similarly, due to the power of past aspirations, when dreaming, you will realize that you are dreaming. For example, when dreaming of dogs and women, you will think that they are dream dogs and dream women. Regarding expanding dreams: expand what you dream into one becoming two, and so on, visualizing the entire world filled with flames. Regarding purifying dreams: visualize the outer world as a palace, and the inner beings as yidam deities and consorts. At that time, the experience that arises is said to be, first, the oral instruction of the lama. The precious lama said: Whether you practice yourself, or have others practice, what applies to everyone is to first have the awareness of dreams, and then find ways to not fall asleep. When you recognize that you are dreaming in a dream, the experience of bliss and emptiness arises in the continuum, and then it will become very smooth. This is in the dream state, there is no need to mix dream and meditation, so it is said that you can do whatever you want in the first half of the night. It is said that these two (dream practice and luminosity) are practices until death. Also, when sleeping, practice the completion stage of the channels and winds. Practice the two faults for both of these. If one of them does not arise, such as tummo (藏文：གཏུམ་མོ།，梵文天城体：चण्डाली，梵文罗马拟音：caṇḍālī，汉语字面意思：Fierce Woman) arising, then practice tummo in the dream. If dreaming arises, then put aside tummo and practice dreaming. It is okay if experience arises for both of these, or it is okay if it arises for one of them. It is difficult to generate experience without simultaneous and subsequent attainment. There must be an experience of samadhi. The experience of samadhi is like the initial cloud, mix the experience with the bardo, and relying on the clear light of the first death period, recognize the Dharmakaya, and relying on the second impure illusory body, recognize the Sambhogakaya. Just like the sun between the clouds, having samadhi is enough. The third bardo is said to be the closing of the doors of the six realms. It is said that the first bardo is the clear light of the death period.

--------------------------------------------------------------------------------

སལ་ལ་བརྟེན་ནས།ཆོས་སྐུ་ངོས་བཟུང་བ་ལ། རང་འཆི་བའི་དུས་སུ། ཤེད་ཀྱིས་ནུས་ན་ཙོག་པུར་མ་ནུས་ན་སེང་གེའི་ཉལ་ཐབས་བྱ་འདུག །སློབ་མའམ་གྲོགས་པོ་གཅིག་གིས་རྒྱབ་ནས་རྟེན་ལ། ང་ཤི་ནས་ངའི་རོ་འདི། ཁྱོད་ཀྱིས་ལོང་ཡོད་ན་ཞག་གསུམ། མེད་ན་ཞག་གཅིག་མ་སྒུལ་ཅིག་བསྒུལ་ན་འོད་གསལ་མི་ཟིན་བྱ། དེ་ནས། རང་གི་ལྟེ་བའི་འོག ། རྩ་གསུམ་འདུས་པའི་སུམ་མདོ་རུ། རྩ་པདྨ་འདབ་བཞི་པ་དབུས་ཀྱི་ལྟེ་བ་དང་བཅས་པ་ཅིག་བསམ། ལྟེ་བ་ལ་ཨ་གཅིག་བསྒོམ།མདུན་དུ་ཨ། གཡས་སུ་ནུ། རྒྱབ་ཏུ་ཏ། གཡོན་དུ་ར། གསལ་བར་བསྒོམས་ལ། དེ་ནས། འབྱུང་བ་ས་ཆུ་ལ་ཐིམ་པའི་དུས་སུ། ནད་གཡོག་པས་བལྟས་པས། ལུས་ཟུངས་མི་ཐུབ།
2-7-14b
གདོང་པ་ལ་ས་གོས་པ། རྣ་བ་ཆག་པ། སྣ་ཞོམ་པ་ཅིག་འབྱུང་། དེའི་དུས་སུ་འཆི་བ་པོ་རང་གི་ཤེས་པ་ལ། སྣང་གྲགས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྤྲིན་གྱི་རྣམ་པ་ལྟ་བུ་ལོང་ལོང་བ་ཞིག་འབྱུང་། དེ་ཡང་གུར་གྱི་ལེའུ་བཞི་པ་ལས། དང་པོ་སྤྲིན་གྱི་རྣམ་པ་སྟེ། ཞེས་གསུང་པས། དེའི་དུས་སུ། མདུན་གྱི་ཨ་ལ་ཤེས་པ་གཏད། དེ་ནས་ཆུ་མེ་ལ་ཐིམ་པའི་དུས་སུ། ནད་གཡོག་པས་བལྟས་པས། ཁ་ཆུ། སྣ་ཆུ། ལན་ཅིག་ཕྱིར་ལྷུག་པ་ཅིག་འབྱུང་། དེ་ནས།སངས་ལ་སྐམས་ནས་འགྲོ། འཆི་བ་པོ་རང་གི་ཤེས་པ་ལ། སྣང་གྲགས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དུ་བའི་རྣམ་པ་ལྟ་བུ། བན་བུན་པ་གཅིག་འབྱུང་། དེ་ཡང་། གཉིས་པ་དུ་བ་ལྟ་བུའོ། །ཞེས་གསུངས་པས། དེའི་དུས་སུ་གཡས་ཀྱི་ནུ་ལ་ཤེས་པ་གཏད། དེ་ནས་མེ་རླུང་ལ་ཐིམ་པའི་དུས་སུ། ནད་གཡོག་པས་བལྟས་པས་ལུས་ཀྱི་དྲོད་ཤོར་ནས། རྡོ་བཞིན་དུ་གྲང་ལྷང་གིས་འགྲོ། འཆི་བ་པོ་རང་གི་ཤེས་པ་ལ། སྣང་གྲགས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྲིན་བུ་མེ་ཁྱེར་གྱི་རྣམ་པ་ལྟ་བུ། ཆེས་མི་གསལ་བ་ཅིག་འབྱུང་། དེ་ཡང་། གསུམ་པ་སྲིན་བུ་མེ་ཁྱེར་དངོས། །ཤེས་གསུངས་པས། དེའི་དུས་སུ་རྒྱབ་ཀྱི་ཏ་ལ་ཤེས་པ་གཏད། དེ་ནས་རླུང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ཐིམ་པའི་དུས་སུ། ནད་གཡོག་པས་བལྟས་པས། དབུགས་ངར་ངར་པོ་དང་། ཤ་ཤ་པོ་འབྱུང་། འཆི་བ་པོ་རང་གི་ཤེས་པ་ལ། སྣང་གྲགས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མར་མེའི་རྣམ་པ་ལྟ་བུ། བཀྲ་ལམ་མེ་གསལ་བ་ཅིག་འབྱུང་། དེ་ཡང་། བཞི་པ་མར་མེ་གསལ་འབར་བ། ཞེས་གསུངས་པས། དེའི་དུས་སུ་གཡོན་གྱི་ར་ལ་ཤེས་པ་གཏད། དེ་ལྟར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྣང་བ་རགས་པ་ཕྲ་བ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་ལ་ཐིམ་པའི་དུས་སུ། ནད་གཡོག་པས་བལྟས་པས། ལུས་ལ་གཡོ་འགུལ་མེད།
2-7-15a
དབུགས་འབྱུང་རྔུབ་མེད། དེར་ནད་པ་ཤི་གདའ་བྱ་བ་ལས་མེད། འཆི་བ་པོ་རང་གི་ཤེས་པ་དེ་ཅུང་ཞིག་མི་འཕྲོ། དེའི་དུས་སུ་དབུས་ཀྱི་ཨ་ལ་ཤེས་པ་གཏད། སྔར་གྱི་བསྒོམས་པའི་ཉམས་མྱོང་གི་སྟེང་དུ་བཞག་པས། དེའི་དུས་སུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཆོས་སྐུ་ཇི་ལྟ་བ་ཞིག་ཤུགས་ཀྱིས་སྐྱེ

【现代汉语翻译】
为了依靠（སལ་ལ་བརྟེན་ནས།），认识法身（ཆོས་སྐུ་ངོས་བཟུང་བ་ལ།）：当自己死亡的时候（རང་འཆི་བའི་དུས་སུ།），如果体力允许就采取跏趺坐姿势，如果不能就采取狮子卧的姿势（ཤེད་ཀྱིས་ནུས་ན་ཙོག་པུར་མ་ནུས་ན་སེང་གེའི་ཉལ་ཐབས་བྱ་འདུག）。让一个学生或朋友在背后支撑着（སློབ་མའམ་གྲོགས་པོ་གཅིག་གིས་རྒྱབ་ནས་རྟེན་ལ།），（告诉他）我死后我的尸体（ང་ཤི་ནས་ངའི་རོ་འདི།），如果你有空就三天，没有空就一天不要动它（ཁྱོད་ཀྱིས་ལོང་ཡོད་ན་ཞག་གསུམ། མེད་ན་ཞག་གཅིག་མ་སྒུལ་ཅིག་），如果动了就不能证得光明（བསྒུལ་ན་འོད་གསལ་མི་ཟིན་བྱ།）。然后（དེ་ནས།），在自己的肚脐下面（རང་གི་ལྟེ་བའི་འོག），三脉汇聚的地方（རྩ་གསུམ་འདུས་པའི་སུམ་མདོ་རུ།），观想一个四瓣莲花脉，带着中间的莲心（རྩ་པདྨ་འདབ་བཞི་པ་དབུས་ཀྱི་ལྟེ་བ་དང་བཅས་པ་ཅིག་བསམ།），在莲心上观想一个“阿”（ལྟེ་བ་ལ་ཨ་གཅིག་བསྒོམ།），前面是“阿”（མདུན་དུ་ཨ།，种子字 阿，藏文：ཨ་，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：无），右边是“努”（གཡས་སུ་ནུ།），后面是“达”（རྒྱབ་ཏུ་ཏ།），左边是“Ra”（གཡོན་དུ་ར།），清晰地观想（གསལ་བར་བསྒོམས་ལ།）。然后（དེ་ནས།），当四大中的地融入水的时候（འབྱུང་བ་ས་ཆུ་ལ་ཐིམ་པའི་དུས་སུ།），让照顾病人的人观察（ནད་གཡོག་པས་བལྟས་པས།），身体机能无法维持（ལུས་ཟུངས་མི་ཐུབ།）。
脸部皮肤松弛（གདོང་པ་ལ་ས་གོས་པ།），耳朵塌陷（རྣ་བ་ཆག་པ།），鼻子萎缩（སྣ་ཞོམ་པ་ཅིག་འབྱུང་།），会出现这些现象。在这个时候，对于临终者自己的意识来说（དེའི་དུས་སུ་འཆི་བ་པོ་རང་གི་ཤེས་པ་ལ།），所有显现和声音的现象都像云彩一样，呈现出朦胧的状态（སྣང་གྲགས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྤྲིན་གྱི་རྣམ་པ་ལྟ་བུ་ལོང་ལོང་བ་ཞིག་འབྱུང་།）。就像《古尔经》第四品所说（དེ་ཡང་གུར་གྱི་ལེའུ་བཞི་པ་ལས།），‘首先是云彩的景象（དང་པོ་སྤྲིན་གྱི་རྣམ་པ་སྟེ།）’。所以在那个时候（དེའི་དུས་སུ།），将意识专注于前面的“阿”（མདུན་གྱི་ཨ་ལ་ཤེས་པ་གཏད།）。然后，当水融入火的时候（དེ་ནས་ཆུ་མེ་ལ་ཐིམ་པའི་དུས་སུ།），让照顾病人的人观察（ནད་གཡོག་པས་བལྟས་པས།），口里流口水（ཁ་ཆུ།），鼻子里流鼻涕（སྣ་ཆུ།），有时会一起流出来（ལན་ཅིག་ཕྱིར་ལྷུག་པ་ཅིག་འབྱུང་།）。然后（དེ་ནས།），嘴唇干裂（སངས་ལ་སྐམས་ནས་འགྲོ།）。对于临终者自己的意识来说（འཆི་བ་པོ་རང་གི་ཤེས་པ་ལ།），所有显现和声音的现象都像烟雾一样（སྣང་གྲགས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དུ་བའི་རྣམ་པ་ལྟ་བུ།），呈现出模糊的状态（བན་བུན་པ་གཅིག་འབྱུང་།）。就像经文所说（དེ་ཡང་།），‘第二是像烟雾一样（གཉིས་པ་དུ་བ་ལྟ་བུའོ།）’。所以在那个时候（དེའི་དུས་སུ་），将意识专注于右边的“努”（གཡས་ཀྱི་ནུ་ལ་ཤེས་པ་གཏད།）。然后，当火融入风的时候（དེ་ནས་མེ་རླུང་ལ་ཐིམ་པའི་དུས་སུ།），让照顾病人的人观察（ནད་གཡོག་པས་བལྟས་པས།），身体的温度消失（ལུས་ཀྱི་དྲོད་ཤོར་ནས།），像石头一样变得冰冷（རྡོ་བཞིན་དུ་གྲང་ལྷང་གིས་འགྲོ།）。对于临终者自己的意识来说（འཆི་བ་པོ་རང་གི་ཤེས་པ་ལ།），所有显现和声音的现象都像萤火虫一样（སྣང་གྲགས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྲིན་བུ་མེ་ཁྱེར་གྱི་རྣམ་པ་ལྟ་བུ།），呈现出非常不清晰的状态（ཆེས་མི་གསལ་བ་ཅིག་འབྱུང་།）。就像经文所说（དེ་ཡང་།），‘第三是萤火虫的景象（གསུམ་པ་སྲིན་བུ་མེ་ཁྱེར་དངོས།）’。所以在那个时候（དེའི་དུས་སུ་），将意识专注于后面的“达”（རྒྱབ་ཀྱི་ཏ་ལ་ཤེས་པ་གཏད།）。然后，当风融入阿赖耶识的时候（དེ་ནས་རླུང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ཐིམ་པའི་དུས་སུ།），让照顾病人的人观察（ནད་གཡོག་པས་བལྟས་པས།），呼吸变得急促而粗重（དབུགས་ངར་ངར་པོ་དང་། ཤ་ཤ་པོ་འབྱུང་།）。对于临终者自己的意识来说（འཆི་བ་པོ་རང་གི་ཤེས་པ་ལ།），所有显现和声音的现象都像油灯一样（སྣང་གྲགས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མར་མེའི་རྣམ་པ་ལྟ་བུ།），呈现出明亮而清晰的状态（བཀྲ་ལམ་མེ་གསལ་བ་ཅིག་འབྱུང་།）。就像经文所说（དེ་ཡང་།），‘第四是油灯明亮地燃烧（བཞི་པ་མར་མེ་གསལ་འབར་བ།）’。所以在那个时候（དེའི་དུས་སུ་），将意识专注于左边的“Ra”（གཡོན་གྱི་ར་ལ་ཤེས་པ་གཏད།）。这样，当阿赖耶识融入粗大、微细、极微细的显现时（དེ་ལྟར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྣང་བ་རགས་པ་ཕྲ་བ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་ལ་ཐིམ་པའི་དུས་སུ།），让照顾病人的人观察（ནད་གཡོག་པས་བལྟས་པས།），身体没有任何动静（ལུས་ལ་གཡོ་འགུལ་མེད།）。
没有呼吸（དབུགས་འབྱུང་རྔུབ་མེད།），这时只能说病人已经去世了（དེར་ནད་པ་ཤི་གདའ་བྱ་བ་ལས་མེད།）。临终者自己的意识暂时不会消散（འཆི་བ་པོ་རང་གི་ཤེས་པ་དེ་ཅུང་ཞིག་མི་འཕྲོ།）。在这个时候（དེའི་དུས་སུ་），将意识专注于中间的“阿”（དབུས་ཀྱི་ཨ་ལ་ཤེས་པ་གཏད།）。在之前修习的经验基础上（སྔར་གྱི་བསྒོམས་པའི་ཉམས་མྱོང་གི་སྟེང་དུ་བཞག་པས།），在那个时候（དེའི་དུས་སུ་），所有众生都会自然而然地证得法身（སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཆོས་སྐུ་ཇི་ལྟ་བ་ཞིག་ཤུགས་ཀྱིས་སྐྱེ）。

【English Translation】
In order to rely on (སལ་ལ་བརྟེན་ནས།) and recognize the Dharmakaya (ཆོས་སྐུ་ངོས་བཟུང་བ་ལ།): When one is dying (རང་འཆི་བའི་དུས་སུ།), if one has the strength, one should sit in the lotus position; if not, one should lie in the lion posture (ཤེད་ཀྱིས་ནུས་ན་ཙོག་པུར་མ་ནུས་ན་སེང་གེའི་ཉལ་ཐབས་བྱ་འདུག). Have a student or friend support you from behind (སློབ་མའམ་གྲོགས་པོ་གཅིག་གིས་རྒྱབ་ནས་རྟེན་ལ།), (tell them) after I die, this corpse of mine (ང་ཤི་ནས་ངའི་རོ་འདི།), if you have time, for three days, if not, for one day, do not move it (ཁྱོད་ཀྱིས་ལོང་ཡོད་ན་ཞག་གསུམ། མེད་ན་ཞག་གཅིག་མ་སྒུལ་ཅིག་), if you move it, you will not attain the clear light (བསྒུལ་ན་འོད་གསལ་མི་ཟིན་བྱ།). Then (དེ་ནས།), below your navel (རང་གི་ལྟེ་བའི་འོག), at the junction where the three channels meet (རྩ་གསུམ་འདུས་པའི་སུམ་མདོ་རུ།), visualize a four-petaled lotus channel with the central hub (རྩ་པདྨ་འདབ་བཞི་པ་དབུས་ཀྱི་ལྟེ་བ་དང་བཅས་པ་ཅིག་བསམ།), on the hub, meditate on an 'Ah' (ལྟེ་བ་ལ་ཨ་གཅིག་བསྒོམ།), in front is 'Ah' (མདུན་དུ་ཨ།，seed syllable Ah, Tibetan: ཨ་, Sanskrit Devanagari:अ, Sanskrit Romanization: a, Literal meaning: none), to the right is 'Nu' (གཡས་སུ་ནུ།), behind is 'Ta' (རྒྱབ་ཏུ་ཏ།), to the left is 'Ra' (གཡོན་དུ་ར།), visualize them clearly (གསལ་བར་བསྒོམས་ལ།). Then (དེ་ནས།), when the earth element dissolves into water (འབྱུང་བ་ས་ཆུ་ལ་ཐིམ་པའི་དུས་སུ།), have the caretaker observe (ནད་གཡོག་པས་བལྟས་པས།), the body's functions cannot be maintained (ལུས་ཟུངས་མི་ཐུབ།).
The skin on the face loosens (གདོང་པ་ལ་ས་གོས་པ།), the ears droop (རྣ་བ་ཆག་པ།), the nose shrinks (སྣ་ཞོམ་པ་ཅིག་འབྱུང་།), these phenomena will occur. At this time, for the dying person's own consciousness (དེའི་དུས་སུ་འཆི་བ་པོ་རང་གི་ཤེས་པ་ལ།), all appearances and sounds are like clouds, appearing in a hazy state (སྣང་གྲགས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྤྲིན་གྱི་རྣམ་པ་ལྟ་བུ་ལོང་ལོང་བ་ཞིག་འབྱུང་།). Just as the fourth chapter of the *Gur Tantra* says (དེ་ཡང་གུར་གྱི་ལེའུ་བཞི་པ་ལས།), 'First is the appearance of clouds (དང་པོ་སྤྲིན་གྱི་རྣམ་པ་སྟེ།)'. So at that time (དེའི་དུས་སུ།), focus the consciousness on the 'Ah' in front (མདུན་གྱི་ཨ་ལ་ཤེས་པ་གཏད།). Then, when water dissolves into fire (དེ་ནས་ཆུ་མེ་ལ་ཐིམ་པའི་དུས་སུ།), have the caretaker observe (ནད་གཡོག་པས་བལྟས་པས།), saliva flows from the mouth (ཁ་ཆུ།), mucus flows from the nose (སྣ་ཆུ།), sometimes they flow out together (ལན་ཅིག་ཕྱིར་ལྷུག་པ་ཅིག་འབྱུང་།). Then (དེ་ནས།), the lips become chapped (སངས་ལ་སྐམས་ནས་འགྲོ།). For the dying person's own consciousness (འཆི་བ་པོ་རང་གི་ཤེས་པ་ལ།), all appearances and sounds are like smoke (སྣང་གྲགས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དུ་བའི་རྣམ་པ་ལྟ་བུ།), appearing in a blurry state (བན་བུན་པ་གཅིག་འབྱུང་།). Just as the scripture says (དེ་ཡང་།), 'Second is like smoke (གཉིས་པ་དུ་བ་ལྟ་བུའོ།)' So at that time (དེའི་དུས་སུ་), focus the consciousness on the 'Nu' on the right (གཡས་ཀྱི་ནུ་ལ་ཤེས་པ་གཏད།). Then, when fire dissolves into wind (དེ་ནས་མེ་རླུང་ལ་ཐིམ་པའི་དུས་སུ།), have the caretaker observe (ནད་གཡོག་པས་བལྟས་པས།), the body's temperature disappears (ལུས་ཀྱི་དྲོད་ཤོར་ནས།), becoming as cold as a stone (རྡོ་བཞིན་དུ་གྲང་ལྷང་གིས་འགྲོ།). For the dying person's own consciousness (འཆི་བ་པོ་རང་གི་ཤེས་པ་ལ།), all appearances and sounds are like fireflies (སྣང་གྲགས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྲིན་བུ་མེ་ཁྱེར་གྱི་རྣམ་པ་ལྟ་བུ།), appearing in a very unclear state (ཆེས་མི་གསལ་བ་ཅིག་འབྱུང་།). Just as the scripture says (དེ་ཡང་།), 'Third is the actual appearance of fireflies (གསུམ་པ་སྲིན་བུ་མེ་ཁྱེར་དངོས།)' So at that time (དེའི་དུས་སུ་), focus the consciousness on the 'Ta' behind (རྒྱབ་ཀྱི་ཏ་ལ་ཤེས་པ་གཏད།). Then, when wind dissolves into the Alaya consciousness (དེ་ནས་རླུང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ཐིམ་པའི་དུས་སུ།), have the caretaker observe (ནད་གཡོག་པས་བལྟས་པས།), the breath becomes rapid and heavy (དབུགས་ངར་ངར་པོ་དང་། ཤ་ཤ་པོ་འབྱུང་།). For the dying person's own consciousness (འཆི་བ་པོ་རང་གི་ཤེས་པ་ལ།), all appearances and sounds are like a lamp (སྣང་གྲགས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མར་མེའི་རྣམ་པ་ལྟ་བུ།), appearing in a bright and clear state (བཀྲ་ལམ་མེ་གསལ་བ་ཅིག་འབྱུང་།). Just as the scripture says (དེ་ཡང་།), 'Fourth is the clear burning of a lamp (བཞི་པ་མར་མེ་གསལ་འབར་བ།)' So at that time (དེའི་དུས་སུ་), focus the consciousness on the 'Ra' on the left (གཡོན་གྱི་ར་ལ་ཤེས་པ་གཏད།). In this way, when the Alaya consciousness dissolves into gross, subtle, and extremely subtle appearances (དེ་ལྟར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྣང་བ་རགས་པ་ཕྲ་བ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་ལ་ཐིམ་པའི་དུས་སུ།), have the caretaker observe (ནད་གཡོག་པས་བལྟས་པས།), the body has no movement (ལུས་ལ་གཡོ་འགུལ་མེད།).
There is no breathing (དབུགས་འབྱུང་རྔུབ་མེད།), at this point, one can only say that the patient has passed away (དེར་ནད་པ་ཤི་གདའ་བྱ་བ་ལས་མེད།). The dying person's own consciousness will not dissipate for a while (འཆི་བ་པོ་རང་གི་ཤེས་པ་དེ་ཅུང་ཞིག་མི་འཕྲོ།). At this time (དེའི་དུས་སུ་), focus the consciousness on the 'Ah' in the center (དབུས་ཀྱི་ཨ་ལ་ཤེས་པ་གཏད།). Based on the experience of previous practice (སྔར་གྱི་བསྒོམས་པའི་ཉམས་མྱོང་གི་སྟེང་དུ་བཞག་པས།), at that time (དེའི་དུས་སུ་), all sentient beings will naturally attain the Dharmakaya (སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཆོས་སྐུ་ཇི་ལྟ་བ་ཞིག་ཤུགས་ཀྱིས་སྐྱེ).

--------------------------------------------------------------------------------

་བ་དང་། སྔར་གྱི་ཉམས་གཉིས་འདྲེས་ནས། དེ་ཉིད་དུ་འབྲས་བུ་ཆོས་སྐུ་ཐོབ་པ་ཡིན། དེ་ལྟར་ཡང་དག་སྣང་བ་ནི། །སྤྲིན་མེད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའོ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་རྒྱུ་དེ་དེ། །དངོས་གྲུབ་ངེས་འཇུག་ཉེ་བ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པས། བར་དོ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ལྡང་མི་སྲིད་གསུང་ངོ་། །དེ་རྣམས་ནི་རྒྱུད་ཀྱི་བཤད་པ་དང་བཏུན་པ་ཡིན། ལག་ལེན་ལ་དེ་རྣམས་འགྲོ་བས་རྩ་གསུམ་འདུས་པའི་སུམ་མདོ་རུ་རྩ་པདྨ་འདབ་མ་བཞི་པ་དབུས་ཀྱི་ལྟེ་བ་དང་བཅས་པ་གཅིག་སྒོམ། དབུས་ཀྱི་ལྟེ་བ་ལ་ཨ་གཅིག་སྒོམ། མདུན་དུ་ཨ། གཡས་སུ་ནུ། རྒྱབ་ཏུ་ཏ། གཡོན་དུ་ར་གསལ་བར་སྒོམ། རྟགས་ཚོ་བྱུང་ཡང་རུང་མ་བྱུང་ཡང་རུང་སྟེ། དང་པོ་མདུན་གྱི་ཨ་ལ་ཤེས་པ་བཞག །དེ་ནས་ནུ། དེ་ནས་ཏ། དེ་ནས་ར། དེ་ནས་དབུས་ཀྱི་ཨ་ལ་ཤེས་པ་པུར་གྱིས་བཅུག་ནས། སྔར་གྱི་བསྒོམས་པའི་ཉམས་ལ་བློ་ལྷན་གྱིས་བཞག་པས། དེའི་དུས་སུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་འཆི་བ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཇི་ལྟ་བ་ཅིག་རང་ཤུགས་ཀྱིས་སྐྱེ་བ་དང་། སྒོམས་པའི་ཉམས་གཉིས་འདྲེས་ནས། དེ་ཉིད་དུ་འབྲས་བུ་ཆོས་སྐུ་ཐོབ་པ་ཡིན། དེ་ནས། བར་དོ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ལྡང་མི་སྲིད་པ་ཡིན་གསུང་། དེས་རོ་འོད་དང་ལྡན་པ། ཁ་དོག་དང་ལྡན་པ། སྣུམ་ཞུལ་ལེ་བ་ཅིག་འབྱུང་བ་ཡིན་གསུང་། དེས་ནི་བར་དོ་དང་པོ་འཆི་ཀའི་འོད་གསལ་ལ་བརྟེན་ནས། ཆོས་སྐུ་ངོས་བཟུང་རེས་གཅིག་གིས་སངས་རྒྱ་བའི་ཐབས་བ་བཤད་དོ། །
2-7-15b
དེ་ནས། བར་དོ་གཉིས་པ་མ་དག་པའི་སྒྱུ་ལུས་ལ་བརྟེན་ནས། ཟུང་འཇུག་གི་སྐུ་ངོས་བཟུང་བ་ལ། བར་དོ་དང་པོ་འཆི་ཀའི་འོད་གསལ་ལ་བརྟེན་ནས། ཆོས་སྐུ་ངོས་མ་ཟིན་ན། ཤི་ནས་བར་དོར་ཞག་བདུན་ཚན་བདུན་གནས་ཀྱང་།བདུན་ཚན་དང་པོ་ལ་མ་ཟིན་ན། དེ་ནས་ཟིན་པར་དཀའ་བས། ཞག་བདུན་ཚན་དང་པོ་ལ་འཛིན་དགོས། བདུན་ཚན་དང་པོ་ལ་ཞག་ཕྱེད་དང་བཞི་འདས་པའི་རྗེས་སུ་དྲན་པ་འབྱུང་། ཕྱེད་དང་བཞི་མ་འོངས་པ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་འབྱུང་། །དེ་ཡང་འདས་པ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ཞེས་པ་དེ། བདག་ཤི་བ་ཡིན། རོ་འདི་ཡང་བདག་གི་རོ་ཡིན་སྙམ་པ་འབྱུང་། རང་གི་སློབ་མ་དང་། གྲོགས་པོ་དང་། སྤུན་ཟླ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གསལ་བར་དྲན་པ་ཅིག་འབྱུང་། དེའི་དུས་སུ། བར་དོ་དང་པོ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ངོས་མ་ཟིན་པར་འདུག་པས། བར་དོ་གཉིས་པ་ཟུང་འཇུག་གི་སྐུ་ད་ལྟ་བས་སྟོང་འགྱུར་གྱིས་གསལ་བས་ལོངས་སྐུ་ཐོབ་ངོས་ཟིན་པར་བྱ་སྙམ་པ་ཡིད་ལ་བྱ། དེ་ནས་ཡིད་ཀྱི་ལུས་དེས། རང་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་དཔལ་དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེ་བསྒོམ། རང་སེམས་བདེ་སྟོང་ཟབ་མོ་སྔར་གྱི་བསྒོམས་པའི་ཉམས་ལ་བློ་ལྷན་གྱིས་བཞག་པས། ། ཞག་ཕྱེད་དང་བཞིར་བསྐྱེད་རྫོགས་གཉིས་བར་མ་ཆད་པར་ཕྲིལ་ཕྲིལ་བསྒོམས་པས། དེ་ཉིད་དུ་འབྲས་བུ་ཟུང་འཇུག་གི་སྐུ་འཐོབ

【现代汉语翻译】
与之前的体验融合，当下即可获得法身之果。如是真实显现，犹如无云晴空。通达一切之因，是迅速获得成就的近道。’因此说，中阴在任何情况下都不可能生起。这些是与续部的解释相符的。实践中，这些方法可行，故于三根本汇聚之处，观想四瓣莲花中央的莲心。于莲心上观想一个阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：无）。前方观想阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：无），右方观想努（藏文：ནུ，梵文天城体：नु，梵文罗马拟音：nu，汉语字面意思：努），后方观想达（藏文：ཏ，梵文天城体：त，梵文罗马拟音：ta，汉语字面意思：达），左方观想ra（藏文：ར，梵文天城体：र，梵文罗马拟音：ra，汉语字面意思：ra），清晰观想。无论出现任何征兆，首先将意识置于前方的阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：无）上，然后是努（藏文：ནུ，梵文天城体：नु，梵文罗马拟音：nu，汉语字面意思：努），然后是达（藏文：ཏ，梵文天城体：त，梵文罗马拟音：ta，汉语字面意思：达），然后是ra（藏文：ར，梵文天城体：र，梵文罗马拟音：ra，汉语字面意思：ra），最后将意识完全融入中央的阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：无）中，与之前修习的体验融合。此时，一切众生相续中的死亡法身自然生起，与修习的体验融合，当下即可获得法身之果。然后，中阴在任何情况下都不可能生起。据说，由此会产生一种具有光泽、色彩和油性的物质。这是通过依赖第一个中阴，即临终光明，来认识法身，从而一次性成佛的方法。
接下来，依赖第二个中阴，即不净幻身，来认识报身。如果未能依赖第一个中阴，即临终光明，来认识法身，那么死后在中阴停留七个七天。如果在第一个七天内未能认识，那么之后就很难认识了，因此必须在第一个七天内认识。在第一个七天内，经过三天半后会产生记忆。未来三天半也会产生记忆。所谓的追忆过去，是指会意识到‘我已经死了，这具尸体是我的尸体’。还会清晰地忆起自己的弟子、朋友和兄弟姐妹等。此时，由于未能认识第一个中阴的法身，因此要心想：‘第二个中阴的报身比现在清晰百倍，因此要认识到可以获得报身’。然后，以意生身观想自己的本尊喜金刚（Hevajra），将自心置于先前修习的乐空甚深体验中。在三天半内不间断地修习生起次第和圆满次第，当下即可获得报身之果。

【English Translation】
And blending with the previous experience, one attains the fruit of Dharmakaya (chos sku) right then and there. Such a pure vision is like a cloudless sky. That which is the cause of omniscience is the near path to the certain attainment of siddhi (dngos grub).’ Thus, it is said that the bardo (bar do) will not arise in any way. These are in accordance with the explanations of the tantras. In practice, these methods are effective, so at the confluence of the Three Roots, meditate on the four-petaled lotus with its central hub. Meditate on a single A (藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：seed syllable) at the center of the hub. Clearly visualize A (藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：seed syllable) in front, Nu (藏文：ནུ，梵文天城体：नु，梵文罗马拟音：nu，汉语字面意思：seed syllable) to the right, Ta (藏文：ཏ，梵文天城体：त，梵文罗马拟音：ta，汉语字面意思：seed syllable) in the back, and Ra (藏文：ར，梵文天城体：र，梵文罗马拟音：ra，汉语字面意思：seed syllable) to the left. Whether signs arise or not, first place awareness on the A (藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：seed syllable) in front, then Nu (藏文：ནུ，梵文天城体：नु，梵文罗马拟音：nu，汉语字面意思：seed syllable), then Ta (藏文：ཏ，梵文天城体：त，梵文罗马拟音：ta，汉语字面意思：seed syllable), then Ra (藏文：ར，梵文天城体：र，梵文罗马拟音：ra，汉语字面意思：seed syllable), and finally, completely immerse awareness in the central A (藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：seed syllable), blending with the previously cultivated experience. At that time, the Dharmakaya (chos sku) of death will naturally arise in the minds of all sentient beings, and blending with the cultivated experience, one will attain the fruit of Dharmakaya (chos sku) right then and there. Then, it is said that the bardo (bar do) will not arise in any way. It is said that this will produce a substance that is radiant, colorful, and oily. This is the method of recognizing the Dharmakaya (chos sku) by relying on the clear light of the first bardo (bar do), the moment of death, thereby attaining Buddhahood in one instance.
Next, relying on the second bardo (bar do), the impure illusory body, to recognize the Sambhogakaya (zung 'jug gi sku). If one fails to recognize the Dharmakaya (chos sku) by relying on the clear light of the first bardo (bar do), the moment of death, then even if one remains in the bardo (bar do) for seven weeks, it will be difficult to recognize it after the first week. Therefore, one must recognize it within the first week. Within the first week, memory arises after three and a half days. Memory will also arise in the future three and a half days. The so-called recollection of the past means that one will realize, 'I have died, and this corpse is my corpse.' One will also clearly remember all of one's disciples, friends, and siblings. At that time, since one has not recognized the Dharmakaya (chos sku) of the first bardo (bar do), one should think, 'The Sambhogakaya (zung 'jug gi sku) of the second bardo (bar do) is a hundred times clearer than now, so I should recognize that I can attain the Sambhogakaya (zung 'jug gi sku).' Then, with the mental body, meditate on one's Yidam (yi dam) deity, Hevajra (dpal dgyes pa rdo rje), placing one's mind in the profound experience of bliss and emptiness that one has previously cultivated. By continuously meditating on the generation stage and completion stage for three and a half days, one will attain the fruit of the Sambhogakaya (zung 'jug gi sku) right then and there.

--------------------------------------------------------------------------------

་པ་ཡིན་གསུང་ངོ་། །དེས་བར་དོ་གཉིས་པ་མ་དག་པའི་སྒྱུ་ལུས་ལ་བརྟེན་ནས། ཟུང་འཇུག་གི་སྐུ་ངོས་བཟུང་བ་བཤད་དོ། །དེ་ནས་བར་དོ་གསུམ་པ་འགྲོ་དྲུག་གི་སྒོ་དགག་པ་ལ། ཞག་ཕྱེད་དང་བཞི་འདས་པའི་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་དུས་སུ་ཟུང་འཇུག་གི་སྐུ་ངོས་མ་ཟིན་ན། ཞག་ཕྱེད་དང་བཞི་མ་འོངས་པ་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་དུས་སུ། འགྲོ་དྲུག་གི་སྒོ་དགག་དགོས་པ་ཡིན། དེ་ཡང་། མ་འོངས་པ་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་དུས་
2-7-16a
སུ་གར་སྐྱེ་ངོ་ཤེས་པ་ཅིག་འོང་སྟེ། ལྷར་སྐྱེའམ། མིར་སྐྱེའམ། ལྷ་མ་ཡིན་དུ་སྐྱེ་བའམ། གར་སྐྱེ་བ་དེའི་ཕ་དང་། མ་དང་། རང་རེའི་རྣམ་པ་ཝལ་གྱིས་འཆར་བ་ཅིག་འབྱུང་། དེའི་དུས་སུ་རང་གི་ཕ་དེ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དང་། མ་དེ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་ཡུམ་དུ་བསྒོམ་ལ། སློབ་དཔོན་ཡབ་ཡུམ་ལ་དབང་ཞུ་བ་དང་། གདམས་ངག་གི་གསོལ་བ་འདེབས་པར་བསྒོམས་པས་བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་ལ་ཆགས་སྡང་སྐྱེ་མི་སྲིད་པས། སྐྱེ་བ་ལེན་མི་སྲིད་པ་ཡིན་གསུང་། ཡང་ན། ཕ་མ་གཉིས་དགྱེས་རྡོར་ཡབ་ཡུམ་དུ་བསྒོམས་པས། ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་ཡབ་ཡུམ་ལ་ཆགས་སྡང་སྐྱེ་བ་མི་སྲིད་གསུང་། དེས་ནི་བར་དོ་གསུམ་པ་འགྲོ་དྲུག་གི་སྒོ་དགག་པ་བཤད་དོ། །དེས་མ་ཁེགས་ན། ད་ལུས་ལེན་པས། ད་མངལ་གྱི་གྲོང་ཁྱེར་བསྔམས་པར་བྱེད་དགོས་པ་ཡིན། དེ་ལ་རང་དབང་མེད་པར་ལུས་ལེན་མི་སྲིད་པས། ལྷའམ། མིའི་ནང་ནས་ཀྱང་། ཆོས་བྱེད་པ་ཅིག་གི་བུར་སྐྱེ་བར་བྱའོ། །སྙམ་པའི་འདུན་པ་བཏང་བས། སྔར་བླ་མས་དབང་བསྐུར་བ་དང་། རང་གི་བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས། གང་འདོད་པའི་རིགས་སུ་སྐྱེའོ། །དེས་ནི། རིགས་དྲུག་གི་མངལ་སྒོ་མ་ཁེགས་ན། མངལ་ཁ་བསྡམས་པ་བཤད་དོ། །དེ་ལྟར་བྱས་པས། འཆི་ཁའི་འོད་གསལ་ལ་བརྟེན་ནས་ཆོས་སྐུ་ངོས་ཟིན་པ་དེས། ཚེ་འདི་ལ་སངས་རྒྱ་བའི་ཐབས་བཤད་པ་ཡིན། དག་པ་དང་མ་དག་ལ་བརྟེན་ནས་ཟུང་འཇུག་གི་སྐུ་ངོས་བཟུང་བ་དང་།འགྲོ་དྲུག་གི་སྒོ་དགག་པ་གཉིས་ཀྱིས། བར་དོར་སངས་རྒྱ་བའི་ཐབས་བཤད་པ་ཡིན། མངལ་ཁ་བསྡམས་པ་དེས། སྐྱེ་བ་བརྒྱུད་ནས་སངས་རྒྱ་བའི་ཐབས་བཤད་པ་ཡིན། དེ་ལྟར་ན། བསྲེ་བའི་མན་ངག་བྱ་བ་དེ་ལ་
2-7-16b
སྐྱེ་ཤི་བར་དོར་བསྐྱེད་རྫོགས་གཉིས་ཀྱི་མན་ངག་དང་བསྲེ། རྨི་ལམ་བར་དོ་རྨི་ལམ་དང་བསམ་གཏན་བསྲེ། དེ་གཉིས་མ་ཤི་བར་དུ་སྒོམ་རྒྱུ་ཡིན། དེ་གཉིས་ལ་སྒོམས་པའི་ཉམས་མྱོང་ཡོད་པ་གཅིག་གིས་སྲིད་པ་བར་དོར་བསྲེ་བ་ལ་བར་དོ་དང་པོ་འཆི་ཁའི་འོད་གསལ་ལ་བརྟེན་ནས། ཆོས་སྐུ་ངོས་བཟུང་བ་དང་། བར་དོ་གཉིས་པ་མ་དག་པའི་སྒྱུ་ལུས་ལ་བརྟེན་ནས། ཟུང་འཇུག་གི་སྐུ་ངོས་བཟུང་བ་དང་། བར་དོ་གསུམ་པ་འགྲོ་དྲུག་གི་སྒོ་དགག་པ་གསུམ་དུ་བྱས་ནས། བསྲེ་བའི་མན་ངག་བསྒོམས་ནས་སངས་རྒྱས་པའི་ཐབས་བཤད་དོ།། །།ད་འཕ

【现代汉语翻译】
是这样说的。因此，通过第二个中阴，即不净的幻身，来确定双运身（藏文：ཟུང་འཇུག་གི་སྐུ་，梵文：yuganaddha-kāya，梵文罗马拟音：yuganaddha-kāya，汉语字面意思：双运身）的身份，这就是所说的。然后，关于第三个中阴，即阻断六道之门，在半个月零四天过去之后，在忆念之时，如果没有确定双运身（藏文：ཟུང་འཇུག་གི་སྐུ་，梵文：yuganaddha-kāya，梵文罗马拟音：yuganaddha-kāya，汉语字面意思：双运身）的身份，那么在未来的半个月零四天忆念之时，就必须阻断六道之门。也就是说，在未来忆念之时，会知道将要生于何处，或者生于天界，或者生于人间，或者生于非天，无论生于何处，其父、其母以及自己的形象都会突然显现。那时，应当观想自己的父亲为金刚上师，母亲为金刚上师之母，观想向上师父母请求灌顶和祈请口诀，这样就不会对上师父母产生贪恋和嗔恨，也就不会受生。或者，观想父母为喜金刚（藏文：དགྱེས་རྡོར་，梵文：Hevajra，梵文罗马拟音：Hevajra，汉语字面意思：喜金刚）的父母，这样就不会对本尊的父母产生贪恋和嗔恨。这就是所说的第三个中阴，即阻断六道之门。如果这还不能阻止，那么现在就要受生，现在就必须封闭胎门。因为没有自主权，不可能不受生，所以应当发愿生于天界或人间，成为修行人的儿子。通过这种愿望，凭借先前上师的灌顶和自己修习生起次第的力量，就能生于所希望的种姓。这就是所说的，如果没有封闭六道的胎门，就要封闭胎门。这样做，通过临终光明（藏文：འོད་གསལ་，梵文：prabhāsvara，梵文罗马拟音：prabhāsvara，汉语字面意思：光明）来确定法身（藏文：ཆོས་སྐུ་，梵文：dharmakāya，梵文罗马拟音：dharmakāya，汉语字面意思：法身）的身份，这就是所说的在此生中成佛的方法。通过清净和不清净来确定双运身（藏文：ཟུང་འཇུག་གི་སྐུ་，梵文：yuganaddha-kāya，梵文罗马拟音：yuganaddha-kāya，汉语字面意思：双运身）的身份，以及阻断六道之门这两者，这就是所说的在中阴中成佛的方法。封闭胎门，这就是所说的通过转世成佛的方法。这样，所谓的融合口诀，就是将生、死、中阴中的生起次第和圆满次第的口诀融合在一起，将梦中中阴与梦和禅定融合在一起。在未死之前都要修习这两者。对于那些有修习经验的人来说，将有中阴与有融合，通过第一个中阴，即依靠临终光明（藏文：འོད་གསལ་，梵文：prabhāsvara，梵文罗马拟音：prabhāsvara，汉语字面意思：光明）来确定法身（藏文：ཆོས་སྐུ་，梵文：dharmakāya，梵文罗马拟音：dharmakāya，汉语字面意思：法身）的身份，以及通过第二个中阴，即依靠不净的幻身来确定双运身（藏文：ཟུང་འཇུག་གི་སྐུ་，梵文：yuganaddha-kāya，梵文罗马拟音：yuganaddha-kāya，汉语字面意思：双运身）的身份，以及第三个中阴，即阻断六道之门，通过这三者来修习融合口诀，从而宣说了成佛的方法。
现在开始...

【English Translation】
It is said that way. Therefore, through the second Bardo, the impure illusory body, the identity of the Yuganaddha-kaya (藏文：ཟུང་འཇུག་གི་སྐུ་，梵文：yuganaddha-kāya，梵文罗马拟音：yuganaddha-kāya，汉语字面意思：Dual Union Body) is ascertained, that is what is said. Then, regarding the third Bardo, blocking the doors of the six realms, after half a month and four days have passed, at the time of remembrance, if the identity of the Yuganaddha-kaya (藏文：ཟུང་འཇུག་གི་སྐུ་，梵文：yuganaddha-kāya，梵文罗马拟音：yuganaddha-kāya，汉语字面意思：Dual Union Body) has not been ascertained, then in the future half a month and four days at the time of remembrance, it is necessary to block the doors of the six realms. That is to say, at the time of future remembrance, one will know where one will be born, either in the realm of the gods, or in the realm of humans, or in the realm of Asuras, wherever one is born, the father, the mother, and one's own image will suddenly appear. At that time, one should visualize one's father as the Vajra Master and one's mother as the Vajra Master's consort, and visualize requesting empowerment and supplication of instructions from the Guru and consort, so that there will be no attachment or aversion to the Guru and consort, and thus one will not take birth. Or, visualize the parents as the Hevajra (藏文：དགྱེས་རྡོར་，梵文：Hevajra，梵文罗马拟音：Hevajra，汉语字面意思：Joyful Vajra) parents, so that there will be no attachment or aversion to the deity's parents. This is what is said about the third Bardo, blocking the doors of the six realms. If this does not prevent it, then now one must take birth, now one must close the womb door. Because there is no autonomy, it is impossible not to take birth, so one should aspire to be born in the realm of gods or humans, as the son of a practitioner. Through this aspiration, by the power of the previous empowerment of the Guru and one's own practice of the generation stage, one will be born into the desired lineage. This is what is said, if the womb doors of the six realms are not blocked, then one must close the womb door. By doing this, through the clear light (藏文：འོད་གསལ་，梵文：prabhāsvara，梵文罗马拟音：prabhāsvara，汉语字面意思：Clear Light) of death, the identity of the Dharmakaya (藏文：ཆོས་སྐུ་，梵文：dharmakāya，梵文罗马拟音：dharmakāya，汉语字面意思：Dharma Body) is ascertained, this is what is said about the method of attaining Buddhahood in this life. Through purity and impurity, the identity of the Yuganaddha-kaya (藏文：ཟུང་འཇུག་གི་སྐུ་，梵文：yuganaddha-kāya，梵文罗马拟音：yuganaddha-kāya，汉语字面意思：Dual Union Body) is ascertained, and blocking the doors of the six realms, these two are what is said about the method of attaining Buddhahood in the Bardo. Closing the womb door, this is what is said about the method of attaining Buddhahood through rebirth. Thus, the so-called blending instructions are to blend the generation and completion stage instructions in birth, death, and Bardo, and to blend the dream Bardo with dreams and meditation. One must practice these two until death. For those who have experience in practicing these two, blending the existence Bardo with existence, through the first Bardo, relying on the clear light (藏文：འོད་གསལ་，梵文：prabhāsvara，梵文罗马拟音：prabhāsvara，汉语字面意思：Clear Light) of death to ascertain the identity of the Dharmakaya (藏文：ཆོས་སྐུ་，梵文：dharmakāya，梵文罗马拟音：dharmakāya，汉语字面意思：Dharma Body), and through the second Bardo, relying on the impure illusory body to ascertain the identity of the Yuganaddha-kaya (藏文：ཟུང་འཇུག་གི་སྐུ་，梵文：yuganaddha-kāya，梵文罗马拟音：yuganaddha-kāya，汉语字面意思：Dual Union Body), and the third Bardo, blocking the doors of the six realms, through these three, one practices the blending instructions, thereby explaining the method of attaining Buddhahood.
Now beginning...

--------------------------------------------------------------------------------

ོ་བའི་མན་ངག་བྱ་བ་དེ་ཡིན། དེ་ལ་བླ་མའི་ཞལ་ནས། བསྒོམས་ན་སངས་ནི་ཀུན་ཀྱང་རྒྱ། །མ་བསྒོམས་རྒྱ་ན་རྒྱ་ངེས་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པས། མ་བསྒོམས་པར་སངས་རྒྱ་བའི་ཐབས། འཕོ་བའི་མན་ངག་འདིས་སངས་མི་རྒྱ་མི་སྲིད་གསུངས་ནས་འདི་ལ། སྦྱངས་ཏེ་འཕོ་བ་དང་། བཙན་ཐབས་སུ་འཕོ་བ་དང་། ལུས་བཅོས་ཏེ་འཕོ་བ་གསུམ་ཡིན་གསུང་། དེ་ལ་དང་པོ་སྦྱངས་ཏེ་འཕོ་བ་ལ། རླུང་སྦྱང་བ་དང་། འཕོ་བ་སྦྱང་། དབུ་སྙུང་ཅིག་བཞེས་པ་ཡིན་གསུང་། །གཏུམ་མོ་སྒོམ་པ་ཅིག་གིས་བྱེད་ན། ལོ་གསུམ་མི་དགོས།། བ་དང་། འཕོ་བ་དངོས་དང་གསུམ་ཡིན་གསུང་། རླུང་སྦྱང་བ་ནི། སྟན་བདེ་བ་ལ་འདུག་ནས། རྐང་མཐིལ་གཡས་པ་རྐུབ་ཚོས་གཡོན་དང་རྐང་མཐིལ་གཡོན་པ་རྐུབ་ཚོས་གཡས་ལ་གཏད་ནས། སྒལ་ཚིགས་དྲང་ཐར་གྱིས་བསྲང་། ཏོང་མགོ་ཡིད་ཙམ་དགུག །ལྟེ་བ་ནས་སོར་བཞིའི་འོག་ཏུ་ཕྱག་མཉམ་བཞག་གི་རྒྱ་དྲག་ཏུ་བསྡམ། དེ་ནས་རླུང་ཕྱི་འགྲོ་ནང་འགྲོ་ལན་བཅུ་ཙམ་བྱས་ནས། རླུང་རྣལ་དུ་ཕབ་ནས། ཕྱིར་ཁྲུ་གང་ཙམ་དུ་བཏང་སྟེ་ནང་དུ་རྔུབས་ལ། སྟེང་འོག་གི་རླུང་ཐུབ་ཚད་དུ་བསྡམ།
2-7-17a
མི་ཐུབ་ན། སྣ་བུག་ནས་དལ་བུས་བཏང་། གཞན་དག་ལ་འདི་དུམ་བུར་སྟོན། རླུང་བུམ་པ་ཅན་ལ་སློབ་ཏུ་གཞུག་གསུང་། དེ་ལྟར་བསླབས་པས་རླུང་ཚེགས་མེད་པར་ཁེགས་པའི་ཚད་ལ། སློབ་དཔོན་ངག་གི་དབང་ཕྱུག་གྲགས་པས། དཀྱིལ་ཀྲུང་བྱས་ཏེ་ལག་པ་གཡོན་པས་ཕྲེང་བ་བཟུང་། གཡས་པའི་མཐིལ་དཔུས་མོ་ལ་ལན་གསུམ་བསྐོར་ནས་སེ་གོལ་རེ་ལ་ཕྲེང་རྡོག་རེ་བགྲངས་ལ། ཕྲེང་བ་དུ་འདུག་ལྟ་གསུང་། ལག་ལེན་ལ་ངེས་མི་འོང་བས།རང་གི་སློབ་མའམ། གྲོགས་པོ་ཅིག་མདུན་དུ་བཞག་ལ། རང་ཉིད་ནི། གོང་དུ་བསྟན་པ་བཞིན་དུ། ལུས་བཅོས་ལ་རླུང་བསྡམས་ཏེ། མ་ཐུབ་པ་དང་སེ་གོལ་གྱི་བརྡ་གཅིག་བྱ། གྲོགས་པོ་དེས། ཁོང་རང་གི་རླུང་འབྱུང་འཇུག་གནས་གསུམ་ལ། གཅིག་ཏུ་བརྩིས་པའི་ཁུག་པ་རེ་ལ་ཕྲེང་རྡོག་རེ་བགྲང་། སེ་གོལ་གྱི་བརྡའ་བྱུང་དུས། ཕྲེང་བ་འདྲེན་པ་འཕྲོ་བཅད་ལ། ཕྲེང་རྡོག་དུ་འདུག་བལྟས་པས། དེ་ལ་རབ་ཀྱི་ཁུག་པ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཐུབ།འབྲིང་གི་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཐ་མས་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་ཁེགས་དགོས་པ་ཡིན་ཏེ། འཕོ་བ་བྱེད་པ་ལ་ཐ་མ་དེ་ཁེགས་པས་ཆོག་གསུང་། རླུང་ཐ་མ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་མ་ཁེགས་ཀྱི་བར་དུ་སྦྱང་ངོ་། །དེ་ནས། འཕོ་བ་སྦྱང་བ་ལ་ཞག་བདུན་སྦྱངས་བས་ཆོག་པ་ཡིན། དེ་ཡང་གོང་དུ་བསྟན་པ་ལྟར་ལུས་བཅོས་ལ། སྒོ་དགུ་ཡི་གེས་དགག་པར་བྱ་སྟེ། སྤྱི་བོ་ཚངས་པའི་བུ་གར་ཀྵྱུྃ། མིག་གཉིས་དང་། སྨིན་མཚམས་སུ་ཧཱུྃ། རྣ་བ་གཉིས་དང་། སྣ་བུག་གཉིས་སུ་ཡུྃ། ཁར་སུྃ། ལྟེ་བར་མུྃ། འོག་སྒོ་དང་། རྡོ་རྗེའི་བུ་གར་ཀྵྃ་བསྒོམས་ལ། དེ་ནས། རང་གི་ལྟེ་བའི་འོག་རྩ་གསུམ་འདུས་པའི་སུམ་མདོར

【现代汉语翻译】
这是关于修习颇瓦（'pho ba，迁识）的口诀。上师说：'如果修习，所有人都能成佛；如果不修习，轮回是必然的。' 因此，如果不修习，通过颇瓦的口诀，不可能不成佛。' 关于颇瓦，有三种：练习迁识、强迫迁识和身体改造迁识。
首先，练习迁识包括：练习气、练习迁识和稍微弯曲头部。如果通过修习拙火（gtum mo）来做，不需要三年。
气的练习分为三个部分：气的预备、实际的迁识。练习气时，舒适地坐在垫子上，将右脚底放在左臀部，左脚底放在右臀部。挺直脊柱，稍微低头。在肚脐下方四指处，双手结金刚拳印并紧握。然后，进行大约十次呼气和吸气，使气息平静。呼气时，向外呼出一臂的距离，然后吸气，尽可能地屏住上下之气。
如果无法屏住，则从鼻孔缓慢呼出。向其他人展示这一部分。让学习者学习宝瓶气。通过这样的学习，当气息能够毫不费力地屏住时，洛本·阿旺南札（slob dpon ngag gi dbang phyug grags pa）说：'采取跏趺坐姿，左手拿着念珠，右手掌在膝盖上绕三圈，然后数念珠，看看有多少颗。'
因为在实践中可能不清楚，所以在面前放一个自己的学生或朋友。自己按照上面所示调整身体，屏住呼吸。发出无法忍受或发出信号。朋友计算自己呼吸的次数，将呼吸、停留和呼气算作一个单位，每单位数一颗念珠。当发出信号时，停止数念珠，看看有多少颗。'
这样，最好能屏住一百零八个单位，中等能屏住七十二个单位，最少也要能屏住三十六个单位。为了进行迁识，能屏住最少的单位就足够了。在能够屏住最少三十六个单位的气息之前，要不断练习。然后，练习迁识，练习七天就足够了。'
同样，按照上面所示调整身体，用九个字母来封闭九个门：顶轮梵穴处观想 （藏文：ཀྵྱུྃ，梵文天城体：क्ष्युं，梵文罗马拟音：kṣyuṃ，汉语字面意思：kṣyuṃ），双眼和眉间观想（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：hūṃ），双耳和双鼻孔观想（藏文：ཡུྃ，梵文天城体：युं，梵文罗马拟音：yuṃ，汉语字面意思：yuṃ），口观想（藏文：སུྃ，梵文天城体：सुं，梵文罗马拟音：suṃ，汉语字面意思：suṃ），脐观想（藏文：མུྃ，梵文天城体：मुं，梵文罗马拟音：muṃ，汉语字面意思：muṃ），下门和金刚门观想（藏文：ཀྵྃ，梵文天城体：क्षं，梵文罗马拟音：kṣaṃ，汉语字面意思：kṣaṃ）。然后，在自己肚脐下方的三脉交汇处

【English Translation】
This is the instruction on practicing Phowa ('pho ba, transference of consciousness). The Lama said, 'If you practice, everyone will attain Buddhahood; if you don't practice, samsara is certain.' Therefore, if you don't practice, it is impossible not to attain Buddhahood through the Phowa instruction.' Regarding Phowa, there are three types: practicing transference, forceful transference, and body transformation transference.
First, practicing transference includes: practicing the breath, practicing transference, and slightly bending the head. If done through practicing Tummo (gtum mo), it doesn't take three years.
The practice of breath is divided into three parts: preparation of breath, the actual transference. When practicing breath, sit comfortably on a cushion, placing the right sole on the left buttock and the left sole on the right buttock. Straighten the spine and slightly lower the head. Four fingers below the navel, make the Vajra fist mudra and hold it tightly. Then, do about ten exhalations and inhalations to calm the breath. When exhaling, exhale about an arm's length away, then inhale and hold the upper and lower breaths as much as possible.
If you cannot hold it, slowly exhale from the nostrils. Show this part to others. Have the learner learn vase breathing. Through such learning, when the breath can be held effortlessly, Lobpon Ngawang Namgyal (slob dpon ngag gi dbang phyug grags pa) said, 'Take the lotus position, hold the mala with the left hand, circle the right palm three times on the knee, and then count the beads, see how many there are.'
Because it may not be clear in practice, place one of your students or friends in front of you. Adjust your body as shown above and hold your breath. Make a signal when you can't bear it or make a signal. The friend counts his own breaths, counting the breath, stay, and exhale as one unit, counting one bead per unit. When the signal is given, stop counting the mala and see how many beads there are.
In this way, it is best to hold one hundred and eight units, medium to hold seventy-two units, and at least thirty-six units must be held. To perform transference, it is enough to hold the minimum units. Practice until you can hold at least thirty-six units of breath. Then, practice transference, practicing for seven days is enough.
Similarly, adjust the body as shown above, and close the nine doors with nine letters: visualize (Tibetan: ཀྵྱུྃ, Devanagari: क्ष्युं, Romanized Sanskrit: kṣyuṃ, Literal meaning: kṣyuṃ) at the crown chakra Brahmarandhra, visualize (Tibetan: ཧཱུྃ, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal meaning: hūṃ) at the two eyes and between the eyebrows, visualize (Tibetan: ཡུྃ, Devanagari: युं, Romanized Sanskrit: yuṃ, Literal meaning: yuṃ) at the two ears and two nostrils, visualize (Tibetan: སུྃ, Devanagari: सुं, Romanized Sanskrit: suṃ, Literal meaning: suṃ) at the mouth, visualize (Tibetan: མུྃ, Devanagari: मुं, Romanized Sanskrit: muṃ, Literal meaning: muṃ) at the navel, visualize (Tibetan: ཀྵྃ, Devanagari: क्षं, Romanized Sanskrit: kṣaṃ, Literal meaning: kṣaṃ) at the lower door and Vajra door. Then, at the confluence of the three channels below your navel

--------------------------------------------------------------------------------

། སེམས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཡི་གེ་ཨར་གནས་པ་དེ། ཧིཀྐ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་
2-7-17b
དྲག་ཏུ་བརྗོད་པས། སྒལ་ཚིགས་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་གི་ཐོག་ཏུ་ཡར་དྲངས། ཀླད་པའི་སྟེང་། ཐོད་པའི་འོག་ཡར་དྲང་ངོ་། དེ་ནས། རླུང་ཕྱིར་འགྲོ་ནང་འགྲོ་ལན་གསུམ་ཙམ་བྱས་ཏེ་ངལ་བསོས་ནས། ཀ་ཧིཀ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་དྲག་ཏུ་བརྗོད་པས་མར་ཕབ་ལ་ལྟེ་བར་བཞག །དེ་བཞིན་དུ། ཡར་འདྲེན་མར་དབབ་ཅིང་། ཞག་གཅིག་ལ་ཐུན་དྲུག་ཏུ་བྱས་ལ་བསྒོམ་མོ། ཐུན་མཚམས་སུ་ལུས་ངག་གི་བྱ་བ་བྱེད་པའི་དུས་སུ་སྤྱི་བོར་བཞག་ན། དྲག་ཤུལ་ལམ། སྐིག་བུའི་འགྲོག་ལ་ཤི་ཉེན་ཡོད་པས། མར་དྲངས་ལ་ལྟེ་བར་བཞག་གསུང་། དེ་ལྟར་བསླབས་པས་འཕོ་བ་འབྱོངས་པའི་ཚད་ནི། སྔར་ལས་ཟས་མང་དུ་ཡོག་པ་ཅིག་འོང་། ལུས་ལ་དྲོད་ཆེ་བ་ཅིག་འོང་།དཔྲལ་བ་ཚ་ལམ་ལམ་པ་འོང་། སྤྱི་བོ་རྡོལ་ཏེ་འགྲོ་སྙམ་པ་ཡང་འོང་། རྟགས་དེ་ཚོ་ཡང་འབྱུང་སྟེ། བླ་མའི་ཞལ་ནས། ཧིཀྐ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་གིས་ཡར་འདྲོངས་སོ། །ངལ་བསོས་ནས། ཧི་ཀྐ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་གིས་མར་འདྲོངས་ན་འཕོ་བ་འབྱོངས་པའི་ཚད་ཡིན་གསུང་། དེ་ཡང་བླ་མའི་ཞལ་ནས། ལོ་ཉི་ཤུ་ཙམ་ལ་འཕོ་བ་སྦྱངས་ནས། དེ་ནས་བཞག་སྟེ་ལོ་བཞི་བཅུ་ཙམ་ལ་འཕོ་བར་འདོད་ན་འཕོས་པས་ཆོག་པ་ཡིན་གསུང་། དེ་ནི་འཕོ་བ་སྦྱང་བའོ།། །།འཆི་རྟགས་བྱུང་ན་འཆི་སླུ་བྱ། དེས་ཀྱང་མ་བསླུས་ནས་འཆི་ངེས་པའི་ནད་ཀྱིས་ཐེབས་ནས་འཕོ་བ་ལ། གདན་བཞི་རྩ་རྒྱུད་ལས། འཆི་འཕོའི་མཚན་མ་མཐོང་བ་ཡིས། །འཆི་བར་འགྱུར་བའི་དུས་བྱུང་ན། །རིམས་ལ་སོགས་པར་མ་ཕོག་པར། །འཕོ་བ་སྦྱོར་བ་མཆོག་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པས་ན། རང་ཡི་དམ་ལྷའི་ཐང་སྐུ་མདུན་དུ་བཀྲམ་ལ། སེམས་ཀྱིས་ཡི་དམ་ལྷ་དང་བླ་མ་སྤྱན་དྲངས་ལ། གོང་དུ་བསྟན་པ་ལྟར་ལུས་བཅོས་
2-7-18a
ལ། སྒོ་དགུ་ཡི་གེ་དགུས་དགག །ལྟེ་བ་ནས་སོར་བཞིའི་འོག་རྩ་གསུམ་འདུས་པའི་སུམ་མདོ་ན། སེམས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཡི་གེ་ཨར་གནས་པ་དེ། ཧིཀ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་གིས་ཡར་དྲངས། ཧི་ཀྐ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་གིས་མར་དྲངས་ཏེ་ཉམས་སད་པ་ཡིན། དེ་ནས། རྐང་མཐིལ་གཉིས། སྐུ་གཡས་གཡོན་གཉིས། འཆན་ཁུང་གཉིས་རྣམས་སུ། ཡྃ་ལས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དྲུག་ཏུ་སྒོམ། སྙིང་པདྨ་འདབ་བཞིའི་ཕྱོགས་བཞིར།ཡྃ་ལས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞི་སྒོམ། དེ་ནས་རླུང་གིས་གཡོས་ཏེ། འུར་འུར་ཚེག་ཚེག་སྒྲ་དང་བྱས་པས། སྙིང་པདྨ་ཁ་ཐུར་དུ་བུབ་པ་དེ། གྱེན་ལ་ཕྱེ་སྟེ་སེམས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཧཱུཾྃ་དུ་གནས་པ་དེ། ཏེག་ཏེག་འདུག་པར་སྒོམ།དེ་ནས། རང་གི་སེམས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལྟེ་བའི་འོག་ནས་ཨར་འདུག་པ་དེ། ཧིཀྐ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་བརྗོད་པས། སྒལ་ཚིགས་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་གིས་སྟེང་དུ་དྲངས་ལ། སྤྱི་བོའི་ཀྵྱུྃ་དེ་ཟོ་བ་ཞབས་རྡོལ་བ་བཞིན་དུ་ཧ་རེ་བསྒོམས་ལ། ཧིཀྐ་ཅེས

【现代汉语翻译】
当心的国王（སེམས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ།，sem-kyi rgyal-po）的字母“ཨ”（藏文），位于脐下四指处的三脉交汇处。通过强烈念诵二十一次“ཧིཀྐ”（藏文），它被提升到二十一节脊椎之上，到达头部上方，颅骨之下。然后，进行大约三次呼气和吸气来休息。通过强烈念诵二十一次“ཀ་ཧིཀ”（藏文），它被降下来并放置在肚脐处。同样地，上下移动，一天做六次，进行冥想。在两次冥想之间，当进行身体和语言的活动时，如果将其放置在头顶，可能会有剧烈的疼痛或抽搐的危险，所以要降下来并放置在肚脐处。据说，这样练习后，达到颇瓦（འཕོ་བ།，'pho-ba，迁识）的程度的标志是：比以前吃更多的食物，身体更暖和，前额发热，甚至感觉头顶要裂开。这些迹象也会出现。上师说：‘用二十一次“ཧིཀྐ”（藏文）向上移动，休息后，用二十一次“ཧི་ཀྐ”（藏文）向下移动，这就是达到颇瓦的程度的标志。’上师还说：‘练习颇瓦大约二十年，然后停止，如果想在四十年左右进行颇瓦，那么迁识就足够了。’这就是颇瓦的练习。如果出现死亡的征兆，就进行死亡欺骗（འཆི་སླུ།，'chi-slu）。如果这样也无法欺骗死亡，并且被必死的疾病击中，那么对于颇瓦，四座根本续（གདན་བཞི་རྩ་རྒྱུད།）中说：‘当看到死亡迁识的征兆时，当死亡来临的时候，在没有被瘟疫等击中之前，进行颇瓦的修持是最好的。’因此，将自己的本尊（ཡི་དམ་ལྷ།，yi-dam lha）的唐卡（ཐང་སྐུ།，thang-sku）摆放在面前，用心迎请本尊和上师。如上所示调整身体，用九个字母关闭九个门。从肚脐下四指处的三脉交汇处，当心的国王的字母“ཨ”（藏文）位于那里。用二十一次“ཧིཀ་”（藏文）向上移动，用二十一次“ཧི་ཀྐ”（藏文）向下移动，这样来唤醒体验。然后，在两个脚底，左右两个肩膀，两个腋窝处，观想六个由“ཡྃ”（藏文，यं，yam，风）产生的风轮。在心莲（སྙིང་པདྨ།，snying padma）的四个花瓣的四个方向，观想四个由“ཡྃ”（藏文，यं，yam，风）产生的风轮。然后，当风摇动时，发出嗡嗡和滴滴的声音，观想心莲向下倒扣，然后向上翻开，心的国王“ཧཱུྃ”（藏文，हूं，hūṃ，吽）位于其中，稳定不动。然后，观想自己的心的国王从肚脐下方位于“ཨ”（藏文）处，念诵二十一次“ཧིཀྐ”（藏文），通过二十一节脊椎向上移动，观想头顶的“ཀྵྱུྃ”（藏文）像一个底部破裂的罐子一样，发出“ཧ་”（藏文）的声音。

【English Translation】
The letter 'ཨ' (Tibetan) of the mind-king (སེམས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ།, sem-kyi rgyal-po), located at the junction of the three channels four fingers below the navel. By strongly reciting twenty-one times 'ཧིཀྐ' (Tibetan), it is raised above the twenty-one vertebrae, reaching above the head, below the skull. Then, rest by taking about three breaths in and out. By strongly reciting twenty-one times 'ཀ་ཧིཀ' (Tibetan), it is lowered and placed at the navel. Similarly, moving up and down, do this six times a day, meditating. In between sessions, when engaging in physical and verbal activities, if it is placed on the crown of the head, there may be a danger of severe pain or convulsions, so lower it and place it at the navel. It is said that after practicing in this way, the signs of reaching the level of Phowa (འཕོ་བ།, 'pho-ba, transference of consciousness) are: eating more food than before, the body becoming warmer, the forehead feeling hot, and even feeling like the crown of the head is about to split open. These signs will also appear. The Lama said: 'Raise it up with twenty-one 'ཧིཀྐ' (Tibetan), and after resting, lower it down with twenty-one 'ཧི་ཀྐ' (Tibetan), that is the sign of reaching the level of Phowa.' The Lama also said: 'Practice Phowa for about twenty years, then stop. If you want to do Phowa in about forty years, then the transference is sufficient.' That is the practice of Phowa. If signs of death appear, perform the death-deception (འཆི་སླུ།, 'chi-slu). If even that does not deceive death, and you are struck by a fatal illness, then for Phowa, the Four Seats Root Tantra (གདན་བཞི་རྩ་རྒྱུད།) says: 'When seeing the signs of death-transference, when the time of death comes, before being struck by plagues and the like, practicing Phowa is the best.' Therefore, arrange a Thangka (ཐང་སྐུ།, thang-sku) of your own Yidam deity (ཡི་དམ་ལྷ།, yi-dam lha) in front of you, and mentally invite the Yidam deity and the Lama. Adjust the body as shown above, and close the nine doors with the nine letters. At the junction of the three channels four fingers below the navel, the letter 'ཨ' (Tibetan) of the mind-king is located there. Raise it up with twenty-one 'ཧིཀ་' (Tibetan), and lower it down with twenty-one 'ཧི་ཀྐ' (Tibetan), in order to awaken the experience. Then, at the two soles of the feet, the two shoulders, and the two armpits, visualize six wind-mandalas arising from 'ཡྃ' (Tibetan,यं, yam, wind). At the four directions of the four petals of the heart-lotus (སྙིང་པདྨ།, snying padma), visualize four wind-mandalas arising from 'ཡྃ' (Tibetan,यं, yam, wind). Then, as the wind stirs, making buzzing and ticking sounds, visualize the heart-lotus, which was upside down, turning upwards, and the mind-king 'ཧཱུྃ' (Tibetan, हूं, hūṃ, Hum) located within it, remaining steady. Then, visualize your own mind-king located at 'ཨ' (Tibetan) below the navel, reciting twenty-one times 'ཧིཀྐ' (Tibetan), moving upwards through the twenty-one vertebrae, and visualize the 'ཀྵྱུྃ' (Tibetan) at the crown of the head like a pot with a broken bottom, making the sound 'ཧ་' (Tibetan).

--------------------------------------------------------------------------------

་བརྗོད་པས་བ་ཐག་གི་རྣམ་པ་ལྟ་བུ་དེ་གཅད་ནས། ཡི་དམ་ལྷའི་ཐུགས་ཀར་རྒྱངས་ཀྱིས་འཕོས་པར་སྒོམ། དེ་ནས། རང་ལྷའི་རྣམ་པར་གསལ་བར་སྒོམ། དེ་ནི་དེ་ལ་མ་འཕོས་ན་ཉི་ཤུ་རྩ་གསུམ་པ་དང་རྩ་བཞི་པ་དང་སྦྱངས་ཏེ་འཕོ་བའོ།། །།བཙན་ཐབས་སུ་འཕོ་བ་ནི། སྦྱངས་ཏེ་འཕོ་བ་བྱེད་མི་ཁོམ་པའི་གནད། ཀླད་པ་ལུག་པ་ལྟ་བུའམ། རྒྱུ་མ་ཆད་པ་ལྟ་བུའི་ནད་ཀྱིས་ཐེབས་ན་བཙན་ཐབས་སུ་འཕོ་བས། ། རྩ་ལྔས་ཀྱང་འཕོ་བར་བྱའོ། །དེས་ན་ངེས་པར་འཕོ་བའོ། །ཡེ་ཤེས་བཙན་ཐབས་སུ་འཕོ་བ་ལ་གཉིས་ལས། དང་པོ་སྟན་བདེ་བར་ལུས་ཙོག་པུར་འདུག་ནས། ཨོལ་མདུད་ལན་གསུམ་གཡོན་དུ་གཅུས། དྲང་པོར་བཞག་ལ། རྦ་རླབས་དལ་བུས་བཙིར། མིག་ཟིམ་མེ་ཧར་རེ་བྱས་ལ་
2-7-18b
མིག་འབྲས་མི་འགུལ། རང་གི་སྨིན་མཚམས་སུ་ཐིག་ལེ་དཀར་ལ་འཚེར་བ། སྣུམ་ལ་འདྲིལ་བ་སྲན་རྡོག་ཙམ་དཀར་ཧྲིལ་ཧྲིལ་འདུག་པར་སྒོམ། དེ་ནི་ཡེ་ཤེས་བཙན་ཐབས་སུ་འཕོ་བ་ཡིན་གསུང་ངོ་། །གཉིས་པ་ལུས་ཙོག་པུར་འདུག་ནས། སེམས་ཀྱིས་ཡི་དམ་ལྷ་དང་། བླ་མ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྤྱན་དྲངས་ལ། དེ་ནས་ཨོལ་མདུད་ལན་གསུམ་དྲག་པར་གཅུས་ལ་དྲང་པོར་བཞག་ལ། མཐེ་བོང་གཉིས་ཀྱིས་ཨོལ་མདུད་པ་ལྟག་པའི་ཕྱོགས།མདུད་སྒོའི་ངོས་སུ་དྲག་པར་ཕུལ་ནས། དེ་ནས་སྤྱི་བོ་ཟོ་བ་ཞབས་ཕྱུང་བ་བཞིན་དུ་ཧར་རེ་འདུག་པར་བསྒོམ། རང་གི་སྙིང་ཀ་ཐུར་དུ་ལྟ་བ་དེ་གྱེན་ལ་ཁ་ཕྱེ་བར་སྒོམ། དེའི་དཀྱིལ་ན། སེམས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཧཱུྃ་དུ་གནས་པ་དེ། ཧིཀྐ་ཅེས་ལན་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་དྲག་ཏུ་བརྗོད་པས། ཧཱུྃ་དེ་ཚངས་པའི་བུ་ག་ན་ཡར་རྒྱངས་ཀྱིས་སོང་བས། བ་ཐག་གི་སྲུད་པ་ལྟ་བུ་དེ་ཆད་ནས། ཡི་དམ་ལྷའི་ཐུགས་ཀར་སོང་བར་བསམ། དེ་ནས་རང་ལྷའི་རྣམ་པར་གསལ་བར་སྒོམ། དེས་ཡེ་ཤེས་སྐྱེའོ། །དེས་ནི་བཙན་ཐབས་སུ་འཕོ་བའི་ཐབས་བཤད་པ་ཡིན་གསུང་ངོ་།། །།ལུས་བཅོས་ཏེ་འཕོ་བ་ནི། སྦྱངས་ཏེ་འཕོ་བ་བྱེད་པ་མ་ཁོམ་ཞིང་། བཙན་ཐབས་སུ་འཕོ་བར་མ་ནུས་ན། ལུས་བཅོས་ཏེ་འཕོ་བ་ལ། ཐུན་མོང་དུ་བསྟན་པ་དང་། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སྐུ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་དུས་སུ། སེང་གེའི་ཉལ་སྟབས་མཛད་ནས་འདས་ཏེ།སེམས་ཅན་རྣམས་འདི་ལྟར་བྱས་ན་ངན་སོང་དུ་མི་འགྲོ་བས། འདི་ལྟར་གྱིས་ཤིག་པར་བརྡའི་སྒོ་ནས་ཆོས་འཆད་པ་ཡིན་པས། ཐ་མལ་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་འཆི་བའི་དུས་སུ། གློ་གཡས་པ་ཕབ་ལ། མགོ་བྱང་། ཁ་ནུབ།
2-7-19a
རྒྱབ་ཤར་དུ་བསྟན་ལ་རྐང་པ་བརྐྱང་སྟེ་བག་ཙམ་བཀུམ། ལོང་བུ་གཉིས་བརྩེགས། ལག་པ་གཡས་པ་འགྲམ་པ་གཡས་ལ་སྦྱར། ལག་པ་གཡོན་པ་བརླ་གཡོན་པའི་སྟེང་ན་མར་བརྐྱང་སྟེ་ཤི་ན་ངན་སོང་དུ་མི་འགྲོ་བ་ཡིན་གསུང་། གཉིས་པ་ནི། སྟན་བདེ་བ་ལ་འདུག་སྟེ། གོང་དུ་བསྟན་

【现代汉语翻译】
观想通过念诵，如割断绳索般，将意识转移到本尊佛的心间。然后，观想自己清晰地显现为本尊佛的形象。如果不能这样转移，就通过第二十三种或第二十四种方法练习转移。
强制转移的方法是：当没有时间练习转移，或者因脑部疾病或肠断等疾病侵袭时，可以通过五种脉络进行强制转移。因此，必须进行转移。智慧强制转移有两种方法：第一种是舒适地坐在垫子上，身体保持坐姿，将喉结向左扭转三次，然后放正。轻轻挤压脉搏，眼睛半睁半闭，眼珠不要动。观想在自己的眉间有一个白色、闪亮、油润、圆润如豆粒般的白色光点。据说这就是智慧强制转移的方法。第二种是身体保持坐姿，心中迎请本尊佛和上师到前方的虚空中。然后，用力将喉结扭转三次，然后放正。用两个拇指用力向上推喉结，使其朝向后颈部。然后，观想头顶如倒扣的碗一般敞开。观想自己的心向下看，然后向上翻开。在心的中央，观想心之国王吽 (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) 字安住。念诵二十一次‘嘿嘎’(藏文：ཧིཀྐ，梵文天城体：हिक्क，梵文罗马拟音：hikkā，汉语字面意思：嘿嘎)，吽字从梵穴向上飞出，如割断绳索般，融入本尊佛的心间。然后，观想自己清晰地显现为本尊佛的形象。这样就能生起智慧。据说这就是强制转移的方法。
调整身体进行转移的方法是：如果没有时间练习转移，又无法进行强制转移，那么调整身体进行转移有两种方法：共同的方法和不共同的方法。第一种是：圆满正等觉的佛陀在进入涅槃时，以狮子卧的姿势入灭。为了告诉众生，这样做就不会堕入恶道，所以通过姿势来宣讲佛法。因此，普通的众生在临终时，应该右侧卧，头朝北，面朝西，背朝东，双腿伸直并稍微弯曲，双脚交叠，右手贴着右脸颊，左手放在左大腿上并向下伸直。据说这样死去就不会堕入恶道。第二种是：舒适地坐在垫子上，按照上面所说的方法...

【English Translation】
Meditate on severing the appearance of a thread by uttering [mantras], and visualizing the consciousness transferred to the heart of the Yidam deity. Then, meditate on clearly appearing as the form of the self-deity. If one cannot transfer in that way, then one transfers by practicing the twenty-third or twenty-fourth [method].
Forcible transference is the key when one does not have time to practice transference, or when afflicted by an illness such as a brain disorder or a ruptured intestine. One should also transfer through the five channels. Therefore, one must definitely transfer. There are two types of forcible transference of wisdom. First, sit comfortably on a cushion in a squatting posture, twist the Adam's apple to the left three times, then place it straight. Squeeze the pulse gently, make the eyes half-closed, and do not move the eyeballs. Meditate on a white, shimmering, oily, and round drop of white light, about the size of a pea, residing at the space between your eyebrows. It is said that this is the forcible transference of wisdom. Second, sit in a squatting posture, and mentally invite the Yidam deity and the Lama into the sky in front of you. Then, forcefully twist the Adam's apple three times and place it straight. Use both thumbs to forcefully push the Adam's apple towards the back of the neck, towards the knot. Then, meditate on the crown of the head being open like an overturned bowl. Meditate on your heart, which is looking downwards, turning upwards. In the center of that, the king of mind, residing as the letter Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽), by uttering 'Hikka' (藏文：ཧིཀྐ，梵文天城体：हिक्क，梵文罗马拟音：hikkā，汉语字面意思：嘿嘎) forcefully twenty-one times, that Hūṃ goes upwards through the Brahma's hole, severing the appearance of a thread, and is thought to go into the heart of the Yidam deity. Then, meditate on clearly appearing as the form of the self-deity. This generates wisdom. It is said that this explains the method of forcible transference.
Adjusting the body for transference: If one does not have time to practice transference, and is unable to perform forcible transference, then there are two ways to adjust the body for transference: the common teaching and the uncommon teaching. The first is: When the perfectly complete Buddha was about to pass into complete Nirvana, he passed away in the lion posture. He taught the Dharma through gestures, saying that if sentient beings do this, they will not go to the lower realms. Therefore, ordinary sentient beings at the time of death should lie on their right side, head facing north, mouth facing west, back facing east, legs stretched out and slightly bent, feet crossed, right hand touching the right cheek, and left hand stretched out on the left thigh. It is said that dying in this way will not lead to the lower realms. The second is: Sit comfortably on a cushion, and as shown above...

--------------------------------------------------------------------------------

པ་ལྟར་ལུས་བཅོས་ལ། སེམས་ཀྱིས་ཡི་དམ་དང་བླ་མ་མདུན་དུ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། དེ་ནས། རང་གི་ལྟེ་འོག་སོར་བཞི་ན། རྩ་གསུམ་འདུས་པའི་སུམ་མདོ་རུ། ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་སྒོམ། དེའི་སྟེང་དུ་སེམས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཨ་གཅིག་སྒོམ། སྒལ་ཚིགས་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་པད་འདབ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ཏུ་སྒོམ། དེ་ནས། ཉི་མའི་འོད་དམར་ན་ར་ར་བྱུང་བས།ཚངས་པའི་བུ་ག་སྒོ་ཕྱེ་སྟེ། ཧིཀྐ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་དྲག་ཏུ་བརྗོད་པས། སྒལ་ཚིགས་པད་འདབ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་པའི་སྟེང་དུ། ཨ་དེ་ཐོན་པར་བསམ། དེ་ནས། ཧིཀྐ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་པ་བརྗོད་པས། བ་ཐག་ལྟ་བུའི་སྲུང་བ་དེ་གཅད་ནས། སེམས་ཀྱི་རྟེན་ཉི་མ་དང་ཨར་གནས་པ་དེ། ཡི་དམ་ལྷའི་ཐུགས་ཀར་འཕོ་བར་བསམ། དེ་ནས་རང་ལྷའི་རྣམ་པར་གསལ་བར་བསྒོམ། དེ་ལ་མ་འཕོས་ན། སྔར་བཞིན་ལྟེ་འོག་གི་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་ཨ་དང་སྒལ་ཚིགས་པད་འདབ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ཏུ་སྒོམ། ཧིཀ་གིས་པད་འདབ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་གི་སྟེང་དུ་དྲངས། དེ་ནས་ཧིཀྐ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་བརྗོད་པས། ཚངས་པའི་བུ་གར་ཐོན་ཏེ་ཕར་ཐེན་ཚུར་ཐེན་ཡང་སྒོམ། དེ་ནས་ཉི་མ་དང་། ཨར་བཅས་པའི་ཡི་དམ་ལྷའི་ཐུགས་ཀར་འཕོ་བའོ། །དེ་ལ་མ་འཕོས་ན། ཡང་དེ་བཞིན་དུ་བསྐྱར་བས་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་འཕོའོ། །དེས་ནི་ལུས་བཅོས་ཏེ་འཕོ་བ་བཤད་དོ། །དེ་ལྟར་སྦྱངས་ཏེ་འཕོ་བ། བཙན་ཐབས་
2-7-19b
སུ་འཕོ་བ། ལུས་བཅོས་ཏེ་འཕོ་བ་དང་གསུམ་གྱིས་འཕོ་བ་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བར་དོ་ཉམས་སུ་བླང་བ་ལ་བར་དོ་དེ་རྣམ་པ་གསུམ་དུ། བསྲེ་བ་དང་འཕོ་བའི་མན་ངག་གཉིས་སུ་བྱས་པས། བར་དོ་ཉམས་སུ་བླངས་བ་བཤད་པ་ཡིན།དེའི་མཐུན་རྐྱེན་ཚོགས་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ། གུར་ལེའུ་བཅོ་ལྔ་པ་ནས་བཤད་པའི་སྤྱོད་པ་ཅི་ནུས་སྤྱོད། དེས་ནི། བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་གྱི་གདམས་པ་བཤད་པའོ།། །།བཀའ་བཞི་བབས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ། །སྤྲུལ་སྐུར་གྲགས་པའི་ཏཻ་ལོ་པ། །ལུང་བསྟན་ཐོབ་པའི་ནཱ་རོ་པས། །བཅུ་གཉིས་དཀའ་སྤྱད་མཐར་འདི་གནང་། །བློ་གྲོས་ཤེས་བྱ་མར་པ་ཡིས། །གསེར་གྱིས་མཉེས་བྱས་མཐར་འདི་གནང་། །ཆོས་རྡོར་ཞེས་བྱ་རྔོག་གིས་ནི། །སྤོང་ཐག་ལན་གསུམ་བྱས་པས་གནང་། །བླ་མ་གཞུང་པ་ཇོ་སྲས་ཀྱིས། །བླ་མ་མི་ལ། དེས་བདག་ཆོས་རྗེ་ཟླ་འོད་གཞོན་ནུ་ལ། །ཐུགས་ལ་བཏགས་ནས་གནང་བ་ལགས། །དེ་ལྟའི་ཞལ་གྱི་གདམས་པ་འདི། །ཡུལ་དང་དུས་ཀྱིས་བསྐལ་ནས་ནི། །བརྗེད་ཀྱིས་དོགས་པའི་འཇིགས་པ་ཡིས། །རང་གི་དྲན་པ་བསོ་ཕྱིར་ནི། །ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་ཡི་གེར་དགོད། །དེ་ལ་འགལ་བ་ཅི་མཆིས་པ། །དགྱེས་རྡོར་མཁའ་འགྲོར་བཅས་པ་དང་། །བླ་མ་རྣམས་ལ་བཟོད་པར་གསོལ། །བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་གདམས་འདི། །སྣོད་དང་ལྡན་པ་བསྒོམ་ངེས་པ། །རེ་རེ་ཙམ་ལ་སྦྱིན་པར་བྱ། །སྣོད་དང་མི་ལྡན་གང་ཟག་ལ། །རྫས་ལ་བལྟས་ནས་མ

【现代汉语翻译】
如法调整身体姿势，以心迎请本尊和上师于前方。然后，在自己肚脐下方四指处，观想三脉汇聚的三岔路口，其中观想一个日轮。其上观想心之国王——一个‘阿’字。观想二十一节脊椎骨为二十一片莲花瓣。然后，观想红色的太阳光芒显现，打开梵穴之门，猛烈念诵二十一遍‘嘿嘎’，观想‘阿’字从二十一片脊椎莲花瓣上升起。然后，念诵第二十二遍‘嘿嘎’，斩断如线般的守护，观想心的所依——太阳和‘阿’字安住于本尊心间。然后，清晰观想自己为本尊之相。如果未能转移，则如前一样，观想肚脐下方的太阳上的‘阿’字，以及二十一片脊椎莲花瓣。通过‘嘿嘎’将‘阿’字引导至二十一片莲花瓣之上。然后，念诵第二十二遍‘嘿嘎’，观想其从梵穴之门而出，或来或往。然后，将太阳和‘阿’字一同转移至本尊心间。如果未能转移，再次重复，毫无疑问即可转移。这就是调整身体姿势的迁识法。如此修习迁识，有强迫迁识、身体调整迁识三种迁识法。如此修习中阴，中阴分为三种，即融入和迁识两种窍诀，这就是中阴修习。为了成办其顺缘，尽力行持古汝传十五品中所述之行。这就是上师们的口诀教导。
具四灌顶之瑜伽士，
名号化身之帝洛巴（Tilopa，印度大成就者，噶举派传承祖师），
获得授记之那若巴（Naropa，帝洛巴尊者最著名的弟子），
历经十二苦行终赐此法。
具慧智识之马尔巴（Marpa，将噶举派传承带到西藏的大译师），
以黄金悦之终赐此法。
名号却多之俄（Ngok Choku Dorje，马尔巴大译师的弟子），
三次断绝师徒关系后赐此法。
上师炯巴·觉色（Ghyungpa Jowo Tse），
上师米拉日巴（Milarepa，噶举派著名瑜伽士），
彼赐予我法主月光童子（Chöje Dawa Öser Zhönnu），
铭记于心而赐予此法。
如是口诀教导，
因地域时节所限，
为免遗忘之怖畏，
为唤醒自身记忆，
故清晰记录成文。
其中若有任何错谬，
祈请喜金刚（Hevajra）与空行母众，
以及上师们宽恕。
上师们的口诀教导，
务必传予具器且精进修持者，
仅可零星传授。
对于不具器之 ব্যক্তি，
切莫因财物而传授。

【English Translation】
Adjust the body posture properly, and with your mind, invite the Yidam (personal deity) and the Lama (spiritual teacher) to the front. Then, four fingers below your navel, visualize the meeting point of the three channels, where you visualize a sun disc. On top of that, visualize the king of mind - a single 'Ah' syllable. Visualize the twenty-one vertebrae as twenty-one lotus petals. Then, visualize the red rays of the sun appearing, opening the door of the Brahma hole, and vigorously recite 'Hik' twenty-one times, visualizing the 'Ah' syllable rising from the twenty-one spinal lotus petals. Then, reciting the twenty-second 'Hik', cut the thread-like protection, and visualize the support of the mind - the sun and the 'Ah' syllable - residing in the heart of the Yidam deity. Then, clearly visualize yourself as the form of the deity. If it doesn't transfer, then as before, visualize the 'Ah' syllable on the sun below the navel, and the twenty-one spinal lotus petals. With 'Hik', guide the 'Ah' syllable onto the twenty-one lotus petals. Then, reciting the twenty-second 'Hik', visualize it coming out of the Brahma hole, going back and forth. Then, transfer the sun and the 'Ah' syllable together to the heart of the Yidam deity. If it doesn't transfer, repeat again, and it will undoubtedly transfer. This is the transference of consciousness by adjusting the body posture. Having practiced transference in this way, there are three types of transference: forceful transference, body adjustment transference. Thus, the practice of Bardo (intermediate state) is explained, dividing the Bardo into three types, namely the blending and transference of two key instructions. This is the practice of Bardo. To accomplish its favorable conditions, practice as much as possible the conduct described in the fifteenth chapter of the Gur-leu. This is the oral instruction of the Lamas.
The yogi who received the four empowerments,
Tailopa (Tilopa), known as the incarnate,
Naropa (Naropa), who received the prophecy,
Finally granted this after twelve hardships.
Marpa (Marpa), with intelligent knowledge,
Finally granted this after pleasing with gold.
Ngok (Ngok), named Chödor,
Granted this after severing the bond three times.
Lama Gyungpa Jowo Tse,
Lama Milarepa,
He granted it to me, Dharma Lord Dawa Öser Zhönnu,
Keeping it in his heart.
Such oral instructions,
Limited by place and time,
For fear of forgetting,
To awaken my own memory,
Therefore, I write it down very clearly.
If there are any errors in it,
I ask Hevajra and the Dakinis,
And the Lamas to forgive me.
These oral instructions of the Lamas,
Must be given to those who are qualified and practice diligently,
Only give them out sparingly.
To those who are not qualified,
Do not give them out looking at wealth.

--------------------------------------------------------------------------------

ང་སྤེལ་ན། །གནས་ཞིང་ལས་སྐྱེས་མཁའ་འགྲོ་དང་འདུ་བའི་སོ་པས་སྙིང་ཕྱུང་ཤིག། །།འཛམ་གླིང་བཀྲ་ཤིས་རྒྱལ་མཚན་ཚུགས་པར་ཤོག། །། ༄༅།བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྤྱི་བོ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འཁོར་ལོ་ན། །
2-7-20a
རྩ་འདབ་མ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཡོད། ཡི་གེ་ཧྃ་མགོ་ཐུར་དུ་བསྟན་པ་ལས་བྱང་སེམས་ཐིག་ལེ་ཁང་ཡོང་བ། མགྲིན་པ་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ། རྩ་འདབ་མ་བཅུ་དྲུག་ཡོད། ཡི་གེ་ཨོཾ་གནས།སྙིང་ཀ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ན་རྩ་འདབ་མ་བརྒྱད་ཡོད། ཡི་གེ་ཧཱུྃ་གནས། ལྟེ་བ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་ལ། རྩ་འདབ་མ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་ཡོད། ཡི་གེ་ཨཱཿདམར་པོ་གནས། དེ་ལྟེ་བ་ནས་མར་སོར་བཞི་གཞལ་བ་ན།གྲུ་གསུམ་དྷཱུ་ཏིའི་ནང་ན་ཡོད། དེའི་ཨ་དམར་པོ་སྤུ་ཤད་ལྟ་བུ་ཡོད། དེ་ལ་རོ་རྐྱང་གཉིས་ཀྱི་སྣ་ཟུག་ཡོད། དེ་ལ། རོ་རྐྱང་གཉིས་ཀྱི་རླུང་མནན་པས། སྦུད་པས་ལྕགས་བཞུ་བ་ལྟར། མེ་དམར་ལྟེམ་ལྟེམ་ཇེ་རིང་ཇེ་རིང་སོང་བས།མེ་དེས། ལྟེ་བ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་བསྲེགས་པས། རྩ་སྦུབས་ཀྱི་ཡི་གེ་བསྲེགས། ཡར་སོང་སྙིང་ཀ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྲེགས། དེ་ན་ཡར་སོང་། མགྲིན་པ་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྲེགས། དེ་ནས་ཡར་སོང་། སྤྱི་བོ་བདེ་ཆེན་གྱི་འཁོར་ལོ་བསྲེགས། ཧྃ་བསྲེགས། ཧྃ་གི་འོད་ཀྱིས་སྤྱི་བོའི་འཁོར་ལོ་བསོས། ཧྃ་ལས་འོད་ཐིགས་པ། རྩ་སྦུབས་ནས་བབས་པས། མགྲིན་པའི་འཁོར་ལོའི་ཡི་གེ་བསོས། དེ་ནས་མར་བབས་པས།སྙིང་ཀའི་འཁོར་ལོའི་ཡི་གེ་བསོས། དེ་ནས། མར་བབས་པས། ལྟེ་བ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་བསོས། ལྟེ་བ་ནས་སོར་བཞིའི་གྲུ་གསུམ་ཐབ་ལྟ་བུའི་ནང་གི། ཨ་དམར་པོ་སྤུ་ཤད་ལྟ་བུ་ལས་མེ་འབར་བས། སྦུབས་མནན་པ་ལྟར། མེ་ཇེ་རིང་ཇེ་རིང་སོང་། དྷཱུ་ཏཱིའི་ནང་ན་ཡར་འབར་བས། བྱང་སེམས་ཧྃ་ལ་རེག་རེག་སོང་བས། བྱང་སེམས་ཐིག་ལེ་ཁང་ཡོད་པ་ཐིགས་པས། དྷཱུ་ཏཱིའི་ནང་ན་མར་སོང་བས། རྩ་གྲུ་གསུམ་
2-7-20b
ནང་གི་སྤུ་ཤད་ལྟ་བུའི་ཨཿ་དམར་པོ་ལ་ཕོག་པས། སྟོང་པར་ལམ་ལམ་སོང་བར་བསམ། ཨའི་མེ་ཧྃ་ལ་འབར། ཧྃ་གི་ཐིགས་པ་ཨ་སྤུ་ཤད་ལྟ་བུ་ལ་བབས། འཁོར་ལོ་བཞིའི་བསམ་གཏན། ཨ་ཐུང་གི་འབབ་བསྲེག་ཤེས་བྱ་བའོ། །རྩ་རླུང་གི་མན་ངག་མཐར་ཐུག་པའོ། །ཕྱོགས་དང་། དུས་དང་། གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་བཀྲ་ཤིས་པར་གྱུར་ཅིག། །།མངྒ་ལཾ་ཝནྟུ།། །།ཤུ་བྷཾ།། །།
༄༅། །འཁྲུལ་འཁོར་གྱི་གཏུམ་མོ་དང་། ཌོཾ་བྷི་པའི་གཏུམ་མོ་རྣམས།
༄༅།། །ཆོས་རྗེ་དགས་པོ་ལྷ་རྗེའི་གསུང་། འཁྲུལ་འཁོར་གྱི་གཏུམ་མོ་དང་། ཌོཾ་བྷི་པའི་གཏུམ་མོ་རྣམས་བཞུགས་སོ།། ༄༅།། །།བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གདམས་ངག་འདི་ཡི་ལུགས་ཀྱི་གཏུམ་མོ་ཞེས་ཀྱང་བྱ། དྲོད་བཙན་ཐབས་སུ་དབབ་པ་ཞེས་ཀྱང་བྱ། ལུས་ཀྱི་རྩ་ལ་རླུང་ཟུག་དབྱུང་བ་ཅེས་

【现代汉语翻译】
如果我泄露，愿居住在圣地的空行母和集会者挖出我的心！愿世界吉祥如意！向至尊上师顶礼！
在顶轮大乐轮中，有三十二根脉。字母“吽”（藏文：ཧྃ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）头朝下，从中生出菩提心明点。在喉轮受用轮中，有十六根脉。字母“嗡”（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）位于此处。在心轮法轮中，有八根脉。字母“吽”（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）位于此处。在脐轮化身轮中，有六十四根脉。红色字母“阿”（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿）位于此处。从脐轮向下量四指宽，在三角形的拙火（藏文：དྷཱུ་ཏི，梵文天城体：धூति，梵文罗马拟音：dhūti，汉语字面意思：拙火）中。其中有红色的“阿”（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿），像毛发一样。它有左右二脉的端点插入其中。通过按压左右二脉的气，就像用风箱熔化铁一样，红色的火焰越来越长。火焰燃烧脐轮化身轮，燃烧脉中的字母。向上燃烧，燃烧心轮法轮。再向上燃烧，燃烧喉轮受用轮。然后向上燃烧，燃烧顶轮大乐轮。燃烧“吽”（藏文：ཧྃ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）。“吽”（藏文：ཧྃ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）的光温暖顶轮。从“吽”（藏文：ཧྃ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）中滴下光，从脉中降下，温暖喉轮的字母。然后向下滴，温暖心轮的字母。然后，向下滴，温暖脐轮化身轮。在脐轮向下四指宽的三角形火炉中，红色的“阿”（藏文：ཨཿ，梵文天城体：अः，梵文罗马拟音：aḥ，汉语字面意思：阿）像毛发一样燃烧，像按压风箱一样，火焰越来越长。在拙火（藏文：དྷཱུ་ཏཱི，梵文天城体：धூति，梵文罗马拟音：dhūti，汉语字面意思：拙火）中向上燃烧，触及菩提心“吽”（藏文：ཧྃ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽），菩提心明点滴下，在拙火（藏文：དྷཱུ་ཏཱི，梵文天城体：धூति，梵文罗马拟音：dhūti，汉语字面意思：拙火）中向下流，落入三角形脉中的毛发状“阿”（藏文：ཨཿ，梵文天城体：अः，梵文罗马拟音：aḥ，汉语字面意思：阿）上，观想它变得空空荡荡。“阿”（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）的火焰燃烧“吽”（藏文：ཧྃ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽），“吽”（藏文：ཧྃ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）的滴落落到毛发状的“阿”（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）上。
四轮的禅定，是关于“阿”（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）的降落和燃烧的知识。这是脉气口诀的最终要义。愿一切方位、时间和场合都吉祥如意！吉祥圆满！殊胜！
幻轮的拙火和多弥巴的拙火。
法王达波拉杰的教言，幻轮的拙火和多弥巴的拙火。

【English Translation】
If I reveal, may the Ḍākinīs and Saṃghas dwelling in the sacred places extract my heart! May the world be filled with auspiciousness! Homage to the venerable Gurus!
In the wheel of great bliss at the crown, there are thirty-two channels. From the letter 'Hūṃ' (藏文：ཧྃ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：Hūṃ) pointing downwards, the bodhicitta-bindu arises. In the wheel of enjoyment at the throat, there are sixteen channels. The letter 'Oṃ' (藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：Oṃ) resides there. In the Dharma-wheel at the heart, there are eight channels. The letter 'Hūṃ' (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：Hūṃ) resides there. In the wheel of emanation at the navel, there are sixty-four channels. The red letter 'Āḥ' (藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：Āḥ) resides there. Measuring four fingers downwards from the navel, it is within the triangular Dhūti (藏文：དྷཱུ་ཏི，梵文天城体：धூति，梵文罗马拟音：dhūti，汉语字面意思：Dhūti). Therein is the red 'A' (藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：A) like a hair. It has the tips of the two channels, right and left, inserted into it. By pressing the winds of the two channels, right and left, like melting iron with bellows, the red fire grows longer and longer. That fire burns the wheel of emanation at the navel, burning the letters in the channels. Ascending upwards, it burns the Dharma-wheel at the heart. Ascending further, it burns the wheel of enjoyment at the throat. Then ascending upwards, it burns the wheel of great bliss at the crown. It burns the 'Hūṃ' (藏文：ཧྃ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：Hūṃ). The light of the 'Hūṃ' (藏文：ཧྃ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：Hūṃ) warms the wheel at the crown. Light drips from the 'Hūṃ' (藏文：ཧྃ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：Hūṃ), descending through the channels, warming the letters in the wheel at the throat. Then descending downwards, it warms the letters in the wheel at the heart. Then, descending downwards, it warms the wheel of emanation at the navel. In the triangular furnace four fingers below the navel, the red 'A' (藏文：ཨཿ，梵文天城体：अः，梵文罗马拟音：aḥ，汉语字面意思：Aḥ) like a hair blazes with fire, like pressing bellows, the fire grows longer and longer. Blazing upwards within the Dhūti (藏文：དྷཱུ་ཏཱི，梵文天城体：धூति，梵文罗马拟音：dhūti，汉语字面意思：Dhūti), it touches the bodhicitta 'Hūṃ' (藏文：ཧྃ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：Hūṃ), the bodhicitta-bindu drips, flowing downwards within the Dhūti (藏文：དྷཱུ་ཏཱི，梵文天城体：धூति，梵文罗马拟音：dhūti，汉语字面意思：Dhūti), falling upon the hair-like 'Aḥ' (藏文：ཨཿ，梵文天城体：अः，梵文罗马拟音：aḥ，汉语字面意思：Aḥ) in the triangular channel, visualizing it becoming empty and clear. The fire of the 'A' (藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：A) blazes upon the 'Hūṃ' (藏文：ཧྃ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：Hūṃ), the drip of the 'Hūṃ' (藏文：ཧྃ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：Hūṃ) falls upon the hair-like 'A' (藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：A).
The meditation on the four wheels is known as the knowledge of the descent and burning of the short 'A' (藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：A). This is the ultimate essence of the channel-wind instructions. May there be auspiciousness in all directions, times, and circumstances! Maṅgalaṃ Vantu! Śubhaṃ!
The Tummo of Trul Khor and the Tummo of Ḍombipa.
The words of Chöje Dakpo Lhaje, the Tummo of Trul Khor and the Tummo of Ḍombipa.

--------------------------------------------------------------------------------

ཀྱང་བྱ། དེ་ལ་དགོས་པ་ནི། ལ་ཕྲག་ཏུ་འཁྱགས་ན་དེ་ལ་ཕན་རླུང་རྩ་སྦུགས་སུ་འགགས་པ། འཁྱིལ་བ། རླུང་གཟེར་བ་སོགས་ལ་ཕན། གཏུམ་མོ་སྒོམ་འཕྲོ་ལ་གཉིད་དུ་སོང་ནས་སོད་ཙ་ན་འཁྱགས་པ་དེ་ལ་ཕན། རླུང་སྨད་དུ་འཁྱིལ་ནས་དྲི་ཆེན་དྲི་ཆུ་བསྡམས་ན་དེ་ལ་ཕན། རླུང་བསྲེ་རླུང་སྦུད་སྐྲུག་པའོ། །དང་པོ་ལུས་དཀྱིལ་ཀྲུང་། །ལག་པ་གཉིས་པུས་མོ་ལ་བརླན། མིག་ལྟ་སྟངས་ཧུར་ཧུར་བྱས་ལ་མདུན་དུ་བལྟ། སེམས་ལྷུག་པར་བཞག །དེ་ནས། སྟེང་འོག་གི་རླུང་དྲག་པོར་ཐུབ་ཚད་བསྡམས། མ་ཐུབ་པའི་དུས་ལན་དྲག་པོ་གསུམ་དུ་གཅུན་ནས་བཏང་། དེ་བཞིན་དུ་གཡས་སུ་ཡང་བྱའོ། །དེ་ལ་ལན་གསུམ་དུ་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི། ལུས་དཀྱིལ་ཀྲུང་བྱ། ལག་པ་ཐལ་མོ་སྦྱར་ལ། མཐེའུ་ཆུང་སྤྲད་ལ། ལྷག་མ་རྣམས་བསྐུམ་ནས་པུས་མོ་ཁར་བཞག་ལ་རླུང་བསྡམ། མ་གཡས་དྲང་པོར་ལན་གསུམ་བྱ་གསུང་ཐུབ་པ་དང་ཕྱག་རྒྱ་དེ་སྙིང་ཀ། །བཅས་པ་དེ། མདུན་དྲང་པོ་ན་ཕར་ཤད་ཤད་དྲག་པོར་འཕང་བ་ལན་གསུམ། དེ་ནས་གཡོན་དྲང་པོར་ལན་གསུམ།
2-7-21a
མགྲིན་པ། དཔྲལ་བར་ཁྱེར་ལ། ཡས་མར་རིམ་པ་བཞིན་དུ་དེ་ལྟར་ལན་གསུམ་གསུམ་བྱའོ། །གསུམ་པ་ནི། རྐང་པ་གཡས་བརྐྱང་། གཡོན་བསྐུམ་པ་ལ། ཕྱག་རྒྱ་སྔ་མ་པུས་མོའི་ཁར་བཞག །རླུང་ཐུབ་ཚད་བསྡམ། མ་ཐུབ་པའི་དུས་སུ། ཕྱག་རྒྱ་དེ་དང་པོ་ལག་པ་གཡས་པ་ཤད་ཤད་ལན་གསུམ། དེ་ནས་གཡོན་པ་ཡང་དེ་བཞིན་བྱའོ། །དེ་ནས་རྐང་པ་གཡས་པ་ཤད་ཤད་ལན་གསུམ། དེ་ནས་རྐང་པ་གཡོན་པ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་བྱའོ་གཡས་སུ་ཁྱེར་ལ། གཡས་སུ་ལན་གསུམ་དྲག་ཏུ་གཅུའོ། །རྐང་པ་གཡས་བརྐྱང་། གཡོན་བསྐུམ་སྟེ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ཚོ་རྗེ་བཙུན་མི་ལ་རས་པའི་ཕྱག་བཞེས་ཡིན་ནོ།། །།༄༅། །བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གཏུམ་མོའི་གདམ་ངག་ལ་གཉིས་ཏེ། ལོ་རྒྱུས་དང་དགོས་ཆེད་དོ། །ལོ་རྒྱུས་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཧེ་རུ་ཀས། ཡུམ་བདག་མེད་མ་ལ་གནང་། དེས་བླ་མ་ཏཻ་ལོ་པ་ལ་གནང་། དེས་བླ་མ་ནཱ་རོ་པ་ལ་གནང་། དེས་སློབ་དཔོན་ཌོཾ་བྷི་པ་ལ་གནང་བའོ། །དགོས་ཆེད་ལ། རང་གཞུང་དང་། ལོག་གནོན་གཉིས་ལས། རང་གཞུང་ལ། ལུས་ཀྱི་གནད་དང་། སེམས་ཀྱི་གནད་གཉིས། ལུས་ཀྱི་གནད་ལ། རྐང་པ་བྲེ་ཕུལ་ལྟར་བརྩེགས། ལག་པ་འགལ་མེ་ལྟར་བསྣོལ་བ། སྒལ་ཚིགས་མདའ་སྨྱུག་ལྟར་བསྲང་བ། རྒྱ་མཚོ་རི་རབ་ལ་སྦྱར་བ། མགྲིན་པ་རྨ་བྱ་ལྟར་དགུག་པ། ཆུ་མིག་གྱེན་ལ་ལོག་པ། བ་དན་མཁའ་ལ་འཕྱར་བའོ། །སེམས་ཀྱི་གནད་ལ། གར་སྡོང་འོག་ཏུ་ལྕགས་ཀྱི་འབྲུབ་ཁུང་སྒོམ། དེའི་ནང་དུ། རྃ་ལས་མེ་སྦར། ལྟེ་བའི་འོག་ཏུ་ཡི་གེ་ཨ་ཤད་ཀྱི་རྣམ་པ་ལྟ་བུ་སོར་གཅིག་པ་ཅིག་བསྒོམ། དེ་ལས་མེ་སྦར་བས། ཁོང་པ་མེས་ཁེངས་པར་སྒོམ། མེ་ལྕེ་བ་སྤུའི་བུ་ག་ན་མར་སོང་
2-7-21b
བས། ལུས་ལ་མེའི་བུ་གུ་རིས་སུ་བ

【现代汉语翻译】
也这样做。这样做的必要是：如果在山隘口受寒，这有益于风在脉络中阻塞、盘绕、风痛等。如果修习拙火定（藏文：གཏུམ་མོ།）时睡着了，突然受寒，这有益。如果风在下部盘绕，导致大小便闭塞，这有益。这是为了驱除混合风和膨胀风。首先，身体保持正直。双手放在膝盖上。眼睛专注地向前看。心放松。然后，尽力屏住上下之气。无法屏住时，猛烈地收紧三次后放出。同样向右边也这样做。这样重复三次。第二，身体保持正直。双手合掌，小指相交，其余手指弯曲，放在膝盖前，屏住呼吸。向右边正直地做三次，据说能忍受，手印放在心间。将这些放在正前方，猛烈地向外推三次。然后向左边正直地做三次。
将喉咙和额头抬起，依次向上向下，像这样重复三次。第三，伸直右腿，弯曲左腿。手印如前，放在膝盖前。尽力屏住呼吸。无法屏住时，首先用右手猛烈地推三次手印，然后左手也这样做。然后右腿猛烈地推三次，然后左腿也这样做，向右边抬起，猛烈地向右边收紧三次。伸直右腿，弯曲左腿，如前。这些是杰尊·米拉日巴（藏文：རྗེ་བཙུན་མི་ལ་རས་པ།）的修行方法。
顶礼上师（藏文：བླ་མ།）！拙火（藏文：གཏུམ་མོ།）的口诀（藏文：གདམ་ངག་）有两个方面：历史和必要。历史是：薄伽梵（藏文：བཅོམ་ལྡན་འདས།，含义：世尊）嘿汝嘎（藏文：ཧེ་རུ་ཀ，含义：饮血尊）传给空行母（藏文：ཡུམ་）无我母（藏文：བདག་མེད་མ།），她传给喇嘛（藏文：བླ་མ།）泰洛巴（藏文：ཏཻ་ལོ་པ།），他传给喇嘛那若巴（藏文：ནཱ་རོ་པ།），他传给阿阇黎（藏文：སློབ་དཔོན།）多比巴（藏文：ཌོཾ་བྷི་པ།）。必要分为自身和压制两种。自身又分为身体的要点和心的要点。身体的要点是：双腿如量器般堆叠，双手如交叉的火焰般交叠，脊柱如箭杆般伸直，将大海与须弥山（藏文：རི་རབ།）结合，脖子如孔雀般弯曲，水眼向上翻转，旗帜在空中飘扬。心的要点是：在嘎拉树（藏文：གར་སྡོང་）下观想铁的蜂窝，在其中，从让（藏文：རྃ，梵文天城体：रं，梵文罗马拟音：raṃ，汉语字面意思：火）字生起火焰，在肚脐下观想一个像阿字（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：无）上面带短竖的字母，大小如一指。从那里生起火焰，观想腹部充满火焰。火焰从毛孔中向上升腾，身体的每个毛孔都充满火焰。

【English Translation】
Also do this. The necessity for this is: if one gets cold in a mountain pass, this is beneficial for wind blocking, coiling, wind pain, etc., in the channels. If one falls asleep while practicing Tummo (Tibetan: གཏུམ་མོ།) and suddenly gets cold, this is beneficial. If wind coils in the lower part, causing constipation and urinary retention, this is beneficial. This is to expel mixed wind and bloating wind. First, keep the body upright. Place the hands on the knees. Look forward intently with the eyes. Relax the mind. Then, hold the upper and lower winds as strongly as possible. When unable to hold, tighten forcefully three times and release. Do the same to the right side. Repeat this three times. Second, keep the body upright. Join the palms together, interlock the little fingers, curl the remaining fingers, place them in front of the knees, and hold the breath. Do this three times straight to the right, it is said that one can endure, and place the mudra at the heart. Place these straight in front and push them out forcefully three times. Then do this three times straight to the left.
Raise the throat and forehead, and do this three times each, up and down in order. Third, extend the right leg and bend the left leg. Place the previous mudra in front of the knee. Hold the breath as much as possible. When unable to hold, first push the right hand forcefully three times with the mudra, then do the same with the left hand. Then push the right leg forcefully three times, then do the same with the left leg, lift to the right, and tighten forcefully three times to the right. Extend the right leg and bend the left leg, as before. These are the practices of Jetsun Milarepa (Tibetan: རྗེ་བཙུན་མི་ལ་རས་པ།).
Homage to the venerable Lamas (Tibetan: བླ་མ།)! The instructions (Tibetan: གདམ་ངག་) on Tummo (Tibetan: གཏུམ་མོ།) have two aspects: history and necessity. The history is: Bhagavan (Tibetan: བཅོམ་ལྡན་འདས།, meaning: Blessed One) Heruka (Tibetan: ཧེ་རུ་ཀ, meaning: Blood Drinker) gave it to the Dakini (Tibetan: ཡུམ་) Selfless Mother (Tibetan: བདག་མེད་མ།), she gave it to Lama (Tibetan: བླ་མ།) Tilopa (Tibetan: ཏཻ་ལོ་པ།), he gave it to Lama Naropa (Tibetan: ནཱ་རོ་པ།), he gave it to Acharya (Tibetan: སློབ་དཔོན།) Dombipa (Tibetan: ཌོཾ་བྷི་པ།). The necessity is divided into self and suppression. Self is further divided into the key points of the body and the key points of the mind. The key points of the body are: stacking the legs like a measuring vessel, crossing the hands like intersecting flames, straightening the spine like an arrow shaft, joining the ocean to Mount Meru (Tibetan: རི་རབ།), bending the neck like a peacock, turning the water eye upwards, and raising the banner in the sky. The key points of the mind are: meditating on an iron honeycomb under a Gar tree (Tibetan: གར་སྡོང་), and within it, igniting a fire from the syllable Ram (Tibetan: རྃ，梵文天城体：रं，梵文罗马拟音：raṃ，汉语字面意思：火), below the navel, visualizing a letter like an A (Tibetan: ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：无) with a short stroke above it, the size of one finger. Igniting a fire from there, visualize the abdomen filled with fire. The flames rise up from the pores, filling every pore of the body with fire.

--------------------------------------------------------------------------------

སྐོར་བར་སྒོམ། དུ་བ་ནམ་མཁའི་མཐོང་དུ་སོང་བར་སྒོམ། འཁྱགས་ན་ལུས་ལ་འཁོར་བར་སྒོམ། ལོག་ནོན་ལ། ཁྲག་ལོག་ན། གཞུ་ལྟར་བཀུག་ལ་མདའ་ལྟར་འཕང་ངོ་། །རླུང་སྟོད་དུ་ལོག་ན། ཧེང་ཀྱིས་མནན། སྨད་དུ་ལོག་ན། ཧིཀ་གིས་འདོན། དྲོད་ལོག་ན། རྡུལ་ཕྱིས་ལ་གྲངས་སུ་བཅུག་ལ་སྒོམ། སྲིན་ལོག་ན་འོག་སྒོ་གློད་ལ་རྡོ་རྗེ་རྒྱུན་ཁྲུས་བྱ། འགྲོ་ན། ཁ་ཆེན་བཞི་སྲོག་པ་རྩ་དབུ་མར་སྐྱོན། ཉལ་ན་ཚིགས་བཞི་བཅིངས་པའི་གནད་བྱས་ལ་ཉལ་ལོ།། ཨྠི །། ༈ །ན་མོ་གུ་རུ། བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་ནཱ་རོ་པའི་གདམས་པ་ཡི། ཆོས་བཅུ་དྲུག་བསྡུ་ན། ལས་ཀྱི་གཏུམ་མོ། འབར་བའི་གཏུམ་མོ།ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་གཏུམ་མོའོ། །ལས་ཀྱི་གཏུམ་མོ་ནི། གསང་གནས་ན་ཨ་ཤད་ལྟ་བུ་གཅིག་གནས་ཏེ། མ་བསྒོམས་ན་ཨ་དམར་པོ་གནས། བསྒོམས་ན་མེ་ཚོན་གང་བ། མེས་ཡར་འབར་བས། བག་ཆགས་དང་གདོན་ཐམས་ཅད་བསྲེག་གོ། སཾ་པཱུ་ཊི་ལས། ལྷ་ཡི་རྣལ་འབྱོར་དུས་སུ་ནི། །སྐྲ་ཡི་རྩེ་མོའི་ཁྱོན་ཙམ་དེ། །འོད་ཟེར་གློག་སྟོང་འཁྱུག་པ་བཞིན། །བ་སྤུའི་བུ་གའི་ཚང་ནས་ནི། །ཕྱུང་སྟེ་ཕྱོགས་བཅུར་གནས་པ་ཡིས། །ལྷ་དང་ལྷ་མིན་སྡིག་པར་མཛད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །ལས་ཀྱི་གཏུམ་མོའོ། །འབར་བའི་གཏུམ་མོ་ནི། ལུས་ཀྱི་གནད། ཡུལ་ལྔ་དང་། འདྲ་བ་སྔ་སྟེ། ལུས་མདའ་ལྟར་བསྲང་བ་ལ་བྱེད་བཅིངས་ལྔའོ། །རྩའི་གནད་ལམ་དང་འདྲ་སྟེ། གཡས་ལ་ལ་ན་ཐབས་ཀྱི་རྩ། གཡོན་ར་ས་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྩ། དབུས་མ་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རྩའོ། །རླུང་གི་གནད་རྟ་དང་འདྲ་སྟེ། གཡས་པ་གཟུང་བའི་རླུང་རྒྱུ། གཡོན་པ་འཛིན་པའི་རླུང་རྒྱུ། དབུས་མ། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རླུང་
2-7-22a
རྒྱུའོ། །དེ་ཡང་། ལུས་ཡུལ་དང་འདྲ་བས། ལུས་གང་གནས་པ་ན་རྩ་གནས། རྩ་ལམ་དང་འདྲ། རྩ་གང་ན་གནས་པ་ན་རླུང་གནས། རླུང་རྟ་དང་འདྲ། རླུང་གང་ན་གནས་པ་ན་རིག་པ་གནས། རིག་པ་རྟའི་སྟེང་དུ་མི་ཞོན་ནས་ཁ་ལོ་བསྒྱུར་བ་བཞིན་དུ། རྟ་ལ་མི་ཞ་བོ་གཅིག་གཞོན་ནས། རྟས་རྐང་པ་བྱས། མིས་མིག་བྱས་པས། གང་འདོད་པའི་སར་ཕྱིན་འོང་བ་བཞིན་དུ་མི་དང་འདྲ། རིག་པ་གང་ན་གནས་པ་ན་ནོར་དང་འདྲ་བའི་སྟོང་པ་གནས། སྟོང་པ་གང་ན་གནས་པ་ན་བདེ་བ་ཆེན་པོ་གཏེར་དང་འདྲ་བར་གནས། དེས་གསང་བར་མེ་ལ་གཏད་པས་དགོས་འདོད་འབྱུང་། ཞེས་གསུངས་པས། དཔེར་ན་མེ་རྟགས་དུ་བ་ལྟ་བུ་སྟེ། རྩ་ལས་སུ་རུང་བའི་རྟགས་ཚད། ལུས་ཡོད་དུ་མི་ཚོར། ཟོ་མདོག་བདེ་བདག་ཤ་བཀྲག་གཏིང་ནས་འབར་བ། འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་འདུས་པ་གསུམ། རླུང་ལས་སུ་རུང་བའི་རྟགས། བཙན་དང་ཡང་དང་འགྱོགས་པ་དང་། །དབུགས་དང་རྔམ་པ་མི་འགྱུར་དང་། །ཇི་ཙམ་འགོག་ཀྱང་ནད་མེད་དང་། །སྟེང་དང་འོག་དང་གཡས་གཡོན་སོགས། །སེམས་ཀྱི་གང་འདོད་སྤོ་ནུས་པའོ། །དྲོད་ལ་དབང་། དྷཱུ་ཏཱིར

【现代汉语翻译】
观想回旋。观想烟雾升腾至天空。寒冷时，观想其在身体周围回旋。若（气）逆行，血液逆行时，弯曲如弓，发射如箭。若风在上部逆行，则用'亨'字压制。若在下部逆行，则用'嘿'字放出。若热逆行，则擦拭灰尘，计数并观想。若魔逆行，则放松下门，进行金刚流水沐浴。若行走，则四大金刚伤害命脉中脉。若睡觉，则以四肢捆绑的要诀而睡。
ཨྠི། （藏文，无对应梵文，无对应罗马拟音，意义不明）།།
那摩咕噜（藏文，梵文：नमः गुरु，罗马拟音：namaḥ guru，向 गुरु 顶礼）
顶礼上师！
若将至尊那若巴（Nāropa）的十六法要归纳，即为：事业拙火、燃火拙火、大手印拙火。
事业拙火：在秘密处有一个如阿夏达（Aśvattha，菩提树）般的处所。未修习时，是红色的阿（A）字。修习时，则充满火焰。火焰向上燃烧，焚烧所有习气和魔障。
《桑布扎续》（Saṃpuṭī）中说：'于天瑜伽之时，如毛发尖端之微处，如千道闪电般的光芒，从毛孔中射出，遍布十方，惩罚天人和非天。'
此为事业拙火。
燃火拙火：身体的要诀，与五境相似。首先要将身体如箭般伸直，并进行五种束缚。脉的要诀，与道路相似。右脉为拉拉那（Lalanā）方便脉，左脉为拉萨那（Rasanā）智慧脉，中脉为阿瓦都帝（Avadhūtī）法性脉。
风的要诀，与马相似。右脉为持取之风，左脉为执持之风，中脉为法性之风。
因此，身体与处所相似，身体在哪里，脉就在哪里。脉与道路相似，脉在哪里，风就在哪里。风与马相似，风在哪里，觉性就在哪里。觉性如骑在马上的驭者，可以随意驾驭。如同一个跛子骑在一匹马上，马为脚，人为眼，可以去任何想去的地方。觉性在哪里，空性就在哪里，空性如财富。空性在哪里，大乐就在哪里，大乐如宝藏。因此，将秘密对准火焰，就能实现愿望。
如是说，例如火的征兆如烟雾一般，是脉能够起作用的征兆。身体不会感到存在，肤色红润，身心安乐，光彩由内而外焕发，能够掌控一切众生。风能够起作用的征兆：强劲、轻盈、迅速，呼吸和威严不变，无论阻挡多久都不会生病，能够随意移动到上、下、左、右等任何地方。能够掌控暖乐。dhūtīr

【English Translation】
Meditate on circling. Meditate on the smoke rising to the sky. When it's cold, meditate on it circling around the body. If (the energy) reverses, when the blood reverses, bend like a bow and shoot like an arrow. If the wind reverses in the upper part, suppress it with the syllable 'Heng'. If it reverses in the lower part, release it with the syllable 'Hik'. If the heat reverses, wipe away the dust, count, and meditate. If the demon reverses, relax the lower gate and perform the Vajra (Diamond) continuous bath. If walking, the four great Krodhas (wrathful deities) harm the life force of the central channel. If sleeping, sleep with the key point of binding the four limbs.
ཨྠི། (Tibetan, No corresponding Sanskrit, No corresponding Roman transliteration, Meaning unclear)
Namo Guru (Tibetan, Sanskrit: नमः गुरु, Roman transliteration: namaḥ guru, Homage to the Guru)
Homage to the precious Guru!
If the sixteen instructions of the venerable Nāropa are summarized, they are: Karma Tummo (action heat), Burning Tummo, and Mahāmudrā (great seal) Tummo.
Karma Tummo: In the secret place, there is a place like an Aśvattha (Bodhi tree). When not practiced, there is a red A. When practiced, it is full of flames. The flames burn upwards, burning all habits and demonic obstacles.
The Saṃpuṭī Tantra says: 'At the time of deity yoga, a place as small as the tip of a hair, like a thousand flashes of lightning, shoots out from the pores, pervading the ten directions, punishing gods and non-gods.'
This is Karma Tummo.
Burning Tummo: The key points of the body are similar to the five senses. First, the body should be straightened like an arrow, and the five bindings should be performed. The key points of the channels are similar to roads. The right channel is the Lalanā (channel of skillful means), the left channel is the Rasanā (channel of wisdom), and the central channel is the Avadhūtī (channel of Dharmata).
The key points of the winds are similar to horses. The right channel is the grasping wind, the left channel is the holding wind, and the central channel is the Dharmata wind.
Therefore, the body is like a place, where the body is, there the channels are. The channels are like roads, where the channels are, there the winds are. The winds are like horses, where the winds are, there the awareness is. Awareness is like a rider on a horse, who can control it at will. Just as a lame person rides a horse, the horse is the feet, and the person is the eyes, they can go wherever they want. Where awareness is, emptiness is, emptiness is like wealth. Where emptiness is, great bliss is, great bliss is like a treasure. Therefore, directing the secret to the flame will fulfill wishes.
It is said, for example, the sign of fire is like smoke, it is a sign that the channels can function. The body will not feel its existence, the complexion is ruddy, the body and mind are at ease, the radiance shines from within, and it is able to control all beings. The signs that the wind can function: strong, light, swift, the breath and majesty do not change, no matter how long it is blocked, there will be no illness, and it can move freely to any place such as up, down, left, and right. Able to control warm bliss. dhūtīr

--------------------------------------------------------------------------------

་ཚུད་ནས། རྣམ་རྟོག་རང་འགགས་སུ་སོང་ནས་ཡེ་ཤེས་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་འཆར་ཏེ། ཟད་པར་རླུང་ལ་སོགས་པ་དང་། ཚེའི་དབང་དུ་མི་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་དྲོད་སྐྱེ་སྟེ། ལུས་ཕྱི་ལ་དྲོད་སྐྱེས་པས་རྔུལ་བ་དང་། དྲོད་སྐྱེ་བ་དང་། ཚིག་པ་མི་ཟའོ། །ལུས་ནང་ལ་དྲོད་སྐྱེས་པས། མདངས་གསལ་བ། སྲིན་བུ་ཕྱིར་ཐོན་པའོ། །ཕྱི་ནང་མེད་པར་དྲོད་སྐྱེས་པས། ཕྱི་ཉམས་ནང་དུ་འཆར། ནང་ཉམས་ཕྱིར་འཆར་རོ། །དྲོད་རྟགས་མ་བྱུང་བར་དུ་བརྩོན་འགྲུས་དྲག་པོ་བསྐྱེད་ཅིང་སྒོམ་མོ།། །།དེ་ཚད་དུ་ཕྱིན་ནས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་གཏུམ་མོ་ནི། དབང་པོའི་སྒོ་མི་དགག །ཉི་མ་དང་ཟླ་བ་བརྩོན་དུ་བཟུང་ལ། མེ་ཡང་ཡིད་
2-7-22b
ལ་མི་བྱེད། རྩ་གསུམ་ཡིད་ལ་མི་བྱེད། རླུང་མི་བསྡམ། དེ་ཡང་བཞན་ལ་མ་ལྟོས་པ་བཞི་འབྱུང་། ལྟ་བ་བཞན་ལ་མ་ལྟོས་པའི་སེམས་གསལ་བ། མེ་ལོང་ལྟ་བུ་ཁོང་ནས་འཆར། སྟོང་པ་བཞན་ལ་མི་ལྟོས་པའི་དབུ་མའི་ཆོས་དབྱིངས་ཁོང་ནས་འཆར། བདེ་བ་བཞན་ལ་མ་ལྟོས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཁོང་ནས་འཆར། ཟུང་འཇུག་འོད་གསལ་རྫོགས་པའི་དོན་ཁོང་ནས་འཆར་ཏེ། དེ་ཉིད་སྒོམ་པ་དེ་མཉམ་བཞག་དང་རྗེས་ཐོབ་སྤྱོད་ལམ་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱེར་བར་བྱའོ། །སྤྱོད་ལམ་དང་ནི་མ་བྲལ་ན། རྨི་ལམ་དུ་ཡང་གཏན་ལ་དབབ། དེ་ཉིད་ལ་ཁྱད་མེད་ན། རྨི་ལམ་ཅི་འདྲ་བ་དེར་ཤེས་སོ། །འབྲས་བུ་སྐྱེ་བའི་རིམ་པ་ནི། དང་པོ་གསུམ་བསྒོམས་པས། རྟགས་དང་དྲོད་མི་སྐྱེ་མི་སྲིད། དེ་ནས་རྣམ་རྟོག་མི་འགག་མི་སྲིད། དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་མི་སྐྱེ་མི་སྲིད། དེ་ནས་སངས་མི་རྒྱ་མི་སྲིད་དོ། །བླ་མའི་གཏུམ་མོ་རྣམ་གསུམ་མོ།། །། །།
༄༅། །ཞབས་རྗེས་གསང་སྤྱོད་མ་ཞེས་བྱ་བ།
༄༅།ཞབས་རྗེས་གསང་སྤྱོད་མ་ཞེས་བྱ་བའོ། །༄༅། །བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དང་པོ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གསུམ། རང་སྐད་ཅིག་གིས་ལྷར་བསམས་ལ། མདུན་དུ་ཞབས་རྗེས་བཀྲམ་ལ། དེ་ལ་དམིགས་ནས། ཤཱུནྱཱ་ཏའི་སྔགས་ལན་གསུམ་བརྗོད་པས་སྟོང་པར་བསམ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཞབས་རྗེས་དེ་བླ་མར་བསམ། བླ་མའི་ཐུགས་ཀར་རང་གི་ཡི་དམ་གྱི་གདན་ས་བོན་བསམ། ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་ལུས་ཁྱབ། སྡིག་པ་དང་ཤ་ཁྲག་སྦྱངས་ནས། བླ་མ་ཡི་དམ་ལྷར་བསམ། །དེ་ནས། ཡི་དམ་ལྷའི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕོག །ཤ་ཁྲག་དང་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས། ཐམས་ཅད་ཡི་དམ་ལྷར་གྱུར། ཚུར་འདུས་ཐུགས་ཀར་ཐིམ། ཡང་འོད་ཟེར་གཉིས་འཕྲོས།
2-7-23a
སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་སྤྱན་དྲངས་ལ། ཞབས་རྗེས་ལ་བསྟིམ་ཡང་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་དཔའ་བོ་དང་དཔའ་མོ་ཐམས་ཅད་སྤྱན་དྲངས་ལ་བསྟིམ་ལ། ཡན་ལག་བདུན་པ་རྒྱས་པ་དབུལ། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པ། ཕྱ

【现代汉语翻译】
一旦融入，念头自然止息，智慧便如所愿显现，不再受气等因素的限制，也不再受寿命的支配。这时，身体会产生热量：身体外部产生热量，导致出汗和体温升高，并且不会感到饥饿。身体内部产生热量，导致容光焕发，并排出寄生虫。内外同时产生热量，导致外在的衰败反映到内在，内在的衰败反映到外在。在热量征兆出现之前，要精进努力地修行。
一旦达到这个程度，大印拙火（Tummo，梵文：caṇḍālī，candali，猛烈的女人）的修习，便不再需要关闭感官之门，不再需要刻意关注太阳和月亮，也不再需要将火放在心中。不再需要将三脉放在心中，也不需要控制气息。这时，会出现四种不依赖于外在的情况：不依赖于外在的见解，自心清明，如镜子般从内心显现；不依赖于外在的空性，中观的法界（Dharmadhatu）从内心显现；不依赖于外在的乐，大手印的真如（Tathata）从内心显现；俱生（Sahaja）光明圆满的意义从内心显现。因此，要将这种禅修融入到禅定和后得的所有行为中。如果行为与禅修不分离，那么在梦中也能获得定解。如果对这一点没有区别，那么就能认识到梦境的本质。果产生的次第是：如果一开始修习三种，就不会产生征兆和热量；如果那样，念头就不会止息；如果那样，智慧就不会产生；如果那样，就不会成佛。上师的拙火有三种。
《足迹密行母》
《足迹密行母》。顶礼尊贵的上师！首先是三种菩提心。观想自己刹那间成为本尊，在面前铺设足迹，并专注于此。念诵三遍Śūnyatā（藏文：སྟོང་པ་ཉིད，梵文天城体：शून्यता，梵文罗马拟音：shunyata，空性）的咒语，观想为空性。从空性中，观想足迹为上师。观想上师心间有自己本尊的座垫和种子字。从种子字放出光芒，遍布全身，净化罪恶和血肉，观想上师为本尊。然后，从本尊心间的种子字放出光芒，照耀所有众生，净化血肉和罪障，使一切众生都成为本尊。光芒收回，融入心间。再次放出两道光芒，迎请所有佛和菩萨，融入足迹。再次放出光芒，迎请世间的勇士和勇母，融入其中。供养广大的七支供。祈请上师金刚持等，

【English Translation】
Once integrated, thoughts naturally cease, and wisdom arises as desired, no longer limited by factors such as wind, nor controlled by lifespan. At this point, heat arises: heat arises externally in the body, causing sweat and increased temperature, and one does not feel hunger. Heat arises internally in the body, causing radiance and the expulsion of parasites. Heat arises without external or internal distinction, causing external decay to be reflected internally, and internal decay to be reflected externally. Until the signs of heat appear, one should cultivate strong diligence and meditate.
Once this is achieved, the Tummo (Tibetan: གཏུམ་མོ།, Sanskrit: caṇḍālī) of Mahamudra (Great Seal) no longer requires closing the doors of the senses, no longer requires focusing on the sun and moon, nor placing fire in the mind. It no longer requires placing the three channels in the mind, nor controlling the breath. At this point, four things arise that do not depend on others: a clear mind that does not depend on external views, like a mirror arising from within; emptiness that does not depend on others, the Dharmadhatu (realm of phenomena) of the Middle Way arising from within; bliss that does not depend on others, the Suchness (Tathata) of Mahamudra arising from within; the meaning of spontaneous (Sahaja) luminosity arising from within. Therefore, this meditation should be carried into all activities of both meditative and post-meditative states. If activity is not separated from meditation, then definitive understanding will also be attained in dreams. If there is no difference from this, then one will recognize the nature of dreams. The order of the arising of results is: if one practices the three at the beginning, signs and heat will not fail to arise; if that is the case, thoughts will not fail to cease; if that is the case, wisdom will not fail to arise; if that is the case, one will not fail to attain Buddhahood. The Tummo of the Guru has three aspects.
The Secret Practice Mother of Footprints
The Secret Practice Mother of Footprints. Homage to the precious Guru! First, the three aspects of Bodhicitta (mind of enlightenment). Visualize yourself as a deity in an instant, lay out the footprints in front, and focus on them. Recite the Śūnyatā mantra three times, visualizing emptiness. From emptiness, visualize the footprints as the Guru. Visualize the seat and seed syllable of your Yidam (personal deity) at the Guru's heart. From the seed syllable, radiate light, pervading the body, purifying sins and flesh, and visualize the Guru as the Yidam. Then, from the seed syllable at the heart of the Yidam, radiate light, striking all sentient beings, purifying flesh and sins, transforming all into the Yidam. The light gathers back, dissolving into the heart. Again, radiate two rays of light, inviting all Buddhas and Bodhisattvas, dissolving them into the footprints. Again, radiate light, inviting all the heroes and heroines of the world, dissolving them into the footprints. Offer the extensive seven-branch offering. Pray to the Guru Vajradhara (Diamond Holder) and others,

--------------------------------------------------------------------------------

ོགས་བཅུ་ན་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་དང་། དཔའ་བོ་དང་དཔའ་མོ་ཐམས་ཅད་དགོངས་སུ་གསོལ། བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་། ཤེས་རབ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་། རྟོགས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། བསྟན་པའི་རིམ་པ་མཐའ་དག་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བ་དང་། དེའི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་མཐའ་དག་ནུབ་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་ལན་གསུམ་གསོལ་བ་གདབ། དེ་ནས་དགེ་བ་བསྔོ། སྨོན་ལམ་གདབ། ཡང་བླ་མ་དང་ཡི་དམ་ལ་འཕྲིག་གམ་སེལ་ཡོད་ན། སེམས་གསུམ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ། རང་སྐད་ཅིག་གིས་ཡི་དམ་ལྷར་བསམ། ཞབས་རྗེས་བཀྲམ་ལ། འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུ་ལ་སོགས་པ་ཡན་ཆད་སྔར་དང་མཐུན། དེ་ནས་རྟེན་དེ་ལ་དམིགས་ནས། དམ་ཚིག་ཉམས་པ་བཤག་པའི་བསམ་པས། ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བཟླས་པ་ཟིན་པ་དང་། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པ། ཕྱོགས་བཅུ་ན་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། བདག་གི་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་ཐམས་ཅད་སོར་ཆུད་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་ལན་གསུམ་བདབ། དམ་ཚིག་ལ་སེམས་འཕྲིག་ཡོད་ན། བླ་མ་ཞལ་བཞུགས་ན་དངོས་སུ་བཤག། མི་བཞུགས་ན་སྐུ་འབག་ལ་བཤག། གླང་པོ་ཆེ་ཀོ་བ་ཅན་གྱི་གཏམ་རྒྱུད་ཡོད། ཡང་ན་བླ་མ་གཞན་གཅིག་ལ་ཆོས་སྐུ་གཅིག་པ་ཡིན་པའི་
2-7-23b
བསམ་པས་བཤགས་ཀྱང་བཏུབ། དངོས་པོ་ཨ་ཐང་ཆད་པ་མེད། །བཤག་པར་བྱ་དང་བཤགས་པ་རྣམས། །གང་ཚེ་སྦྱོར་བ་མ་མཐོང་བ། །རང་བཞིན་དག་པས་ཡང་དག་མཐོང་། །དེ་ནི་བཤགས་པའི་མཆོག་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས། སྒྱུ་མའི་བློ་ཡོད་ན་བཤག་པ་ལ་ཚེགས་མེད་གསུང་། ཡང་བླ་མ་ཞལ་བཞུགས་ཙ་ན་མན་ངག་དང་། ཆོས་བཤད་པ་ལ་སོགས་པའི་ལུང་མེད་ནས། བླ་མ་མི་བཞུགས་པའི་དུས་སུ་ལུང་བླང་བ་ནི། སེམས་གསུམ་གྱིས་བླང་སྟེང་། རང་ཡི་དམ་དུ་བསམ་ལ། སྔར་བཞིན་ཡན་ལག་བདུན་པ་ཡན་ཆད་རྒྱས་པར་བྱས་ལ། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པ། ཕྱོགས་བཅུ་ན་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། བདག་ལ་འདི་དང་འདིའི་ལུང་གནང་བར་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་ལན་གསུམ་བཏབ་པས། གང་འདོད་པའི་ལུང་བསྟན་པར་བསམ། རྟེན་དེ་བླ་མའི་ངོ་བོར་བྱས་ལ། མི་གཤེགས་པར་སོ་སོར་བཞག །ཟིན་པ་དང་དགེ་རྩ་བསྔོ། སྨོན་ལམ་གདབ། འཆལ་བ་དང་འགྲོགས་པའི་ཉེས་པ་འདིས་མི་ཐུབ། སྨེ་བརྩེགས་རང་དགོས་གསུང་། ཞབས་རྗེས་ལ་རབ་གནས་ཡོད་ན་ལེགས། མེད་ཀྱང་བཏུབ་གསུང་།ཞབས་རྗེས་འདི་གསང་སྤྱོད་ཡིན་པས། གཞན་ལ་མི་བསྟན་གསུང་ངོ་། །ཞབས་རྗེས་ལ་བརྟེན་པའི་གདམས་པའོ། །མངྒ་ལམྦྷ་ཝནྟུ།། །།
༄༅། །བར་དོ་གཞི་བཞི་གདམས་པ།
༄༅། །ཆོས་རྗེ་དྭགས་པོ་ལྷ་རྗེའི་གསུང་། བར་དོ་གཞི་བཞི་གདམས་པའོ། ༄༅། །ན་མོ་རཏྣ་གུ་

【现代汉语翻译】
祈请安住于十方的诸佛和所有菩萨，以及所有勇士和勇母垂听。祈请加持我，名为[某某]者，使我获得圆满的禅定、圆满的智慧和圆满的证悟。祈请加持我，使所有教法的次第在我相续中生起，并使所有与之相违的因素消退。如此祈请三次，然后回向善根，发愿。如果上师和本尊之间存在疑惑或犹豫，以三信（胜解信、欢喜信、不退转信）加持，并刹那间观想自己为本尊。铺设足迹（ཞབས་རྗེས་），直至光芒的放射和收摄等，都与之前相同。然后，缘于该所依，以忏悔违犯誓言之心，念诵百字明咒完毕后，祈请上师金刚持等，以及安住于十方的诸佛和所有菩萨，使我所有已违犯的誓言得以恢复。如此祈请三次。如果对誓言有疑虑，如果上师在世，则亲自忏悔；如果上师不在世，则向佛像忏悔。有关于大象和皮革的故事。或者，也可以向上师以外的另一位，观想其与自己的上师为法身一体而忏悔。事物本身不会变得糟糕。无论何时，当没有见到结合时，通过自性清净而如实见到，这就是最好的忏悔。如此说道。如果具有如幻的智慧，则忏悔没有困难。如果上师在世时，没有获得口诀和讲法的传承，在上师不在世时接受传承，以三信接受，观想自己为本尊，如前一样，广作七支供。祈请上师金刚持等，以及安住于十方的诸佛和所有菩萨，请赐予我[某某]的传承。如此祈请三次，观想获得所希望的传承。将该所依视为上师的本体，不移动它，而是分别放置。完毕后，回向善根，发愿。与破戒者交往的过失无法避免，需要自积资粮。足迹若有开光则更好，没有也可以。这个足迹是秘密行，不要展示给他人。这是依于足迹的窍诀。愿吉祥增长！
《中阴四基引导》
法王达波拉杰（དྭགས་པོ་ལྷ་རྗེ་）之语，《中阴四基引导》。顶礼宝上师（ན་མོ་རཏྣ་གུ་རུ，藏文：ན་མོ་རཏྣ་གུ་རུ，梵文天城体：नमो रत्न गुरु，梵文罗马拟音：Namo ratna guru，汉语字面意思：顶礼珍宝上师）！

【English Translation】
I beseech all the Buddhas and Bodhisattvas abiding in the ten directions, and all the heroes and heroines, to listen. Please bless me, who am called [name], to have perfect samadhi, perfect wisdom, and perfect realization. Please bless me to generate all the stages of the teachings in my mindstream, and to pacify all opposing factors. Make this supplication three times, then dedicate the merit and make aspirations. If there is doubt or hesitation between the lama and the yidam, bless with the three faiths (faith of conviction, faith of joy, and irreversible faith), and instantly visualize yourself as the yidam. Lay out the footprints (ཞབས་རྗེས་), and everything up to the emanation and absorption of light rays is the same as before. Then, focusing on that support, with the intention of confessing broken vows, recite the Hundred Syllable Mantra. After finishing, supplicate the Vajradhara Lama and all the Buddhas and Bodhisattvas abiding in the ten directions to restore all my broken vows. Make this supplication three times. If there is doubt about the vows, if the lama is alive, confess directly; if the lama is not alive, confess to a statue. There is the story of the elephant and the leather. Alternatively, one can confess to another lama, thinking that he is one with one's own lama in Dharmakaya. Things themselves do not become bad. Whenever one does not see the union, seeing it as it is through self-nature purity is the best confession. Thus it is said. If one has illusory wisdom, there is no difficulty in confession. If, when the lama is alive, one has not received the transmission of oral instructions and teachings, then receiving the transmission when the lama is not alive, receive it with the three faiths, visualize yourself as the yidam, and as before, extensively perform the seven-branch offering. Supplicate the Vajradhara Lama and all the Buddhas and Bodhisattvas abiding in the ten directions to grant me the transmission of [such and such]. Make this supplication three times, visualizing that you have received the desired transmission. Regard that support as the essence of the lama, and do not move it, but place it separately. After finishing, dedicate the merit and make aspirations. The fault of associating with those who have broken their vows cannot be avoided; one must accumulate merit oneself. It is said that it is good if the footprints have been consecrated, but it is also acceptable if they have not. This footprint is a secret practice, so do not show it to others. This is the instruction based on the footprints. May auspiciousness increase!
The Quintessence of the Four Bardos
The words of Dharma Lord Dagpo Lhaje (དྭགས་པོ་ལྷ་རྗེ་), The Quintessence of the Four Bardos. Namo Ratna Guru (ན་མོ་རཏྣ་གུ་རུ, Devanagari: नमो रत्न गुरु, IAST: Namo ratna guru, meaning: Homage to the Jewel Guru)!

--------------------------------------------------------------------------------

རུ། སྐྱེས་ནི་སྐྱེས། ཤི་ནི་མ་ཤི་བ་དེ། སྐྱེ་ཤིའི་བར་དོའོ། །གཉིད་ལོག་ནི་ལོག །སད་ནི་མ་སད་པ་དེ་རྨི་ལམ་བར་དོའོ། །
2-7-24a
ལུས་འདི་ནི་བོར། ཕྱི་མ་ནི་མ་བླངས་པ་དེ། སྲིད་པ་བར་དོ་ཡིན་ནོ། །གང་མངོན་དུ་བྱེད་ན། འོད་གསལ་མངོན་དུ་བྱེད། གསལ་སྟོང་ལ་ཟེར་རོ། །འོད་གསལ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ལ། གསལ་སྟོང་བསྒོམ་པ་གལ་ཆེ་བ་ཡིན། གང་མངོན་དུ་བྱེད་ན། འོད་གསལ་མངོན་དུ་བྱེད་དོ། །བླ་མ་དམ་པའི་མན་ངག་གིས་མཚམས་སྦྱར་བའོ། །མཚམས་དྲན་པ་དང་། འདུན་པས་སྦྱར། རྨི་ལམ་ཅིག་རྨི་བར་བྱའོ་སྙམ་པ་དེ་ལ་བྱའོ། མཚམས་ཐབས་ཤེས་གཉིས་ཀྱིས་སྦྱར་བར་བྱའོ། །བསྲེ་བ་རྩ་རླུང་གིས། འདོད་ཆགས་དང་བསྲེ་བའོ། །བསྲེ་བ་གཏི་མུག་གིས་གཉིད་དང་བསྲེ་བའོ། བསྲེ་བ་འདོད་ཆགས་དང་ཕྲག་དོག་བསྲེ་བའོ། །ལུས་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་ལུས་ཡིན་ནོ། །ལུས་བག་ཆགས་ཀྱི་ལུས་ཡིན་ནོ། །ལུས་ཡིད་ཀྱི་ལུས་ཡིན་ནོ།། །།མངྒ་ལམྦྷ་ཝནྟུ།། །།
༄༅། །འཕོ་བའི་གདམས་པ་བཞུགས་སོ་ཧེ་འཛུམ།
ཆོས་རྗེ་དྭགས་པོ་ལྷ་རྗེའི་གསུང་། འཕོ་བའི་གདམས་པ་བཞུགས་སོ་ཧེ་འཛུམ། །༄༅། །ཡོན་ཏན་ཀུན་དང་ལྡན་པ་ཡི། །བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་དང་ནི། །རྡོ་རྗེ་འཆང་ལ་ཕྱག་འཚལ་ནས། །འཕོ་བའི་སྦྱོར་བ་བདག་གིས་བྲི། །དེ་ལ་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་སྒོར་ཞུགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས།བསྐྱེད་རིམ་ལ་བརྟེན་ནས། རྫོགས་རིམ་ལ་རྟགས་འགའ་ཟུང་ཐོན་ནས་ཀྱང་། ལུས་རྒས་ཏེ་མཆོག་མ་ཐོབ་པར་འཆི་བ་འམ། ཡང་ན་བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་འཕྲོ་ལ་འཆི་རྟགས་བྱུང་ནས། སྒྲུབ་པའི་ལོང་མེད་དུས་སུ་འཕོ་བ་བྱ་བ་ནི།དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་གུར་གྱི་ལེའུ་བཅོ་ལྔ་པའི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སྐུ་འགྱུར་པའི་སྐབས་དང་། དེའི་རྒྱས་པར་བཤད་པ་སཾ་ཕཱུ་ཏྲ་དང་། རྡོ་རྗེ་གདན་བཞི་དང་། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་སོགས་པ་ནས་བཤད་པ་ནི། སྦྱངས་ཏེ་འཕོ་བའི་
2-7-24b
མཆོག་ཐོབ་པ་འདི་མཆོག་ཡིན་ཏེ། འདི་ལ་འབད་པས་འཕོ་བར་བྱའོ། །དེའི་རིམ་པ་ཡང་། དང་པོ་འཆི་བླུ་ཤེས་པའི་གང་ཟག་གིས། ཕྱི་ནང་གི་འཆི་བལྟས་བརྟགས་ཏེ་འཆི་བར་ཤེས་ནས། འཕོ་བ་ལ་སླབ་ཅིང་སྦྱངས་པས། འཆི་ཁར་ཚེགས་མེད་པར་འཕོ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་སླབ་ཅིང་སྦྱངས་བའི་རིམ་པ་ནི། སཾ་པཱུ་ཏྲ་དང་། རྡོ་རྗེ་གདན་གཞི་ལ་སོགས་པ་ནས། འཕོ་བའི་སྒོ་རབ་འབྲིང་ཐ་མ་གསུམ་བཤད་དེ། དེ་གང་ཞེ་ན། ལྟེ་བ་འདོད་ཁམས་མཐོ་རིས་ཏེ། །ཐིག་པའི་གཟུགས་ཀྱི་ལུས་ཅན་ནོ། །གོང་མས་གོང་མའི་གནས་སུ་ནི། །འགྲོ་བ་དེ་ནི་ཡོངས་སུ་བརྟགས། །སྣ་ནས་གནོད་སྦྱིན་གནས་སུ་སྟེ། །རྣ་བ་གཉིས་ནས་གྲུབ་པའི་ལྷ། །གལ་ཏེ་མིག་ནས་ཡེ་ཤེས་འགྲོ། །མི་རྣམས་ཀྱི་ནི་རྒྱལ་པོར་འགྲོ། །སྲིད་པའི་སྒོ་ཡིས་ཡི་དྭགས་རྣམས། །དེ་བཞིན་ཆུ་རིས་དུད་འགྲོར་གནས།

【现代汉语翻译】
རུ། (Ru) 生是生，死是未死，即是中阴状态。
睡是睡，醒是未醒，即是梦境中阴。
此身已舍，后世未取，即是轮回中阴。应显现何者？应显现光明。即是明空。显现光明时，修习明空至关重要。应显现何者？应显现光明。以殊胜上师的口诀相连。以忆念和意愿相连。想着‘我将做一个梦’，即是相连。以方便和智慧二者相连。混合是与气脉，与贪欲相混合。混合是与愚痴，与睡眠相混合。混合是与贪欲和嫉妒相混合。身是异熟之身。身是习气之身。身是意生身。
吉祥圆满！
迁识法诀，嘿 祖母。
法王达波拉杰之语。迁识法诀，嘿 祖母。
具足一切功德者，于殊胜上师及金刚持前顶礼，我将撰写迁识之修法。于此，进入密咒金刚乘之瑜伽士，依于生起次第，于圆满次第中，纵使仅生少许验相，然肉身已老，未证胜果而亡，或于生起次第修习未竟，而现死亡之相，于无暇修行之时，所行之迁识法，如《喜金刚空行母续》第十五章金刚阿阇黎身转变之章节，及其广释《桑布扎》，《金刚座四法》，《金刚空行母》等所说，勤修迁识，证得殊胜成就，此乃为最胜。故当精勤修持迁识法。其次第为，首先，知晓死亡征兆之人，观察内外之死亡征兆，知晓将死，学习并修习迁识法，临终之时，方能毫不费力地迁识。故当学习并修习之次第为，如《桑布扎》及《金刚座四法》等所说，迁识之门有上、中、下三种。何为三种？脐轮乃欲界之高处，为具明点形象之身。以上界往上界处，应如是观察。自鼻至夜叉之所，双耳至成就天神之所。若自眼而出，则往生为人王。自轮回之门往生饿鬼道，如是，自水道往生畜生道。

【English Translation】
Ru. Birth is birth, death is not death, that is the bardo (intermediate state).
Sleeping is sleeping, waking is not waking, that is the dream bardo.
This body is abandoned, the next is not taken, that is the existence bardo. What should be manifested? Clear light should be manifested. That is clarity and emptiness. When clear light is manifested, it is important to meditate on clarity and emptiness. What should be manifested? Clear light should be manifested. Connected by the oral instructions of the holy lama. Connected by mindfulness and intention. Thinking 'I will have a dream,' that is connection. Connected by skillful means and wisdom. Mixing is with the root-winds, mixing with desire. Mixing is with ignorance, mixing with sleep. Mixing is with desire and jealousy. The body is the body of complete maturation. The body is the body of imprints. The body is the mind-made body.
May there be auspiciousness!
The Instruction on Transference of Consciousness, He Dzhum.
The words of Dharma Lord Dagpo Lhaje. The Instruction on Transference of Consciousness, He Dzhum.
Having paid homage to the holy lamas who possess all qualities and to Vajradhara, I shall write the practice of transference of consciousness. Here, a yogi who has entered the secret mantra Vajrayana, relying on the generation stage, and even if some signs have appeared in the completion stage, but the body has aged and death occurs without attaining the supreme accomplishment, or if signs of death appear while still practicing the generation stage, and there is no time to practice, the transference of consciousness should be done. As it is said in the fifteenth chapter of the Guhyasamaja Tantra, 'The Transformation of the Vajra Master's Body,' and its extensive explanation in the Sampūtra, Vajrasana Four Seats, Vajra Dakini, etc., diligently practice the transference of consciousness to attain the supreme accomplishment, this is the best. Therefore, one should diligently practice the transference of consciousness. The order of that is: First, a person who knows the signs of death, having examined the internal and external signs of death and knowing that death is approaching, by learning and practicing the transference of consciousness, one can transfer consciousness without difficulty at the time of death. Therefore, the order of learning and practicing is as it is said in the Sampūtra and Vajrasana Four Seats, etc., there are three doors of transference of consciousness: superior, intermediate, and inferior. What are the three? The navel chakra is the high place of the desire realm, it is the body with the form of a drop. One should thoroughly examine the going of the upper realm to the upper realm. From the nose to the place of the yakshas, from the two ears to the accomplished deities. If it goes from the eyes, one goes to be a king of men. Through the door of existence, one goes to the pretas. Likewise, through the water channel, one goes to the animals.

--------------------------------------------------------------------------------

 །ཆུ་མིན་རྣམ་ཤེས་མྱུར་དུ་འགྲོ། དམྱལ་བ་བརྒྱད་ཀྱི་དངོས་པོ་རྣམས། །གང་གི་སྒོ་ཡི་བྱེ་བྲག་གིས། །འཁོར་བ་ལས་ནི་རྒལ་བར་འགྱུར། །དེས་ན་སྒོ་ཡི་བྱེ་བྲག་གིས། །རྣལ་འབྱོར་པའི་ལམ་བཟང་པོ། །འཆི་འཕོའི་མཚན་མ་བྱུང་བ་ཡིས། །འཆི་བར་འགྱུར་བའི་དུས་བྱུང་ན། །རིམས་ལ་སོགས་པས་མ་ཕོག་པར། །འཕོ་བའི་སྦྱོར་བ་མཆོག་ཡིན་ནོ། །དབུགས་རྔུབ་སྔོན་དུ་བརྩམ་ནས་ནི། །ཐམས་ཅད་སྒོ་ནི་དགག་པར་བྱ། །ཅེས་གསུངས། དེའི་དོན་རིམ་པ་བཞིན་དུ་བཤད་ན། འཆི་བའི་དུས་སུ་ལྟེ་བ་ནས་འཕོས་ན་འདོད་ཁམས་ཀྱི་ལྷར་སྐྱེ། སྨིན་པར་གྱི་ཐིག་པ་ནས་འཕོས་ན། གཟུགས་ཁམས་ཀྱི་ལྷར་སྐྱེ། སྤྱི་གཙུག་སྡུད་པ་ནས། གཟུགས་མེད་སྐྱེ་བ་དོན་དུ་གཉེར་མི་བྱེད། །ཅེས་གསུངས་པ། འདིར་མ་སྐྱེས་པ་རུང་། ཞེས་གསུངས། ནས་འཕོས་ན། གཟུགས་མེད་ཀྱི་ལྷར་སྐྱེའོ། །དེ་གསུམ་ནི་སྒོ་རབ་གསུམ་མོ། །སྣ་ནས་འཕོས་ན་གནོད་སྦྱིན། རྣ་བ་གཉིས་ནས་འཕོས་ན། རིག་འཛིན་
2-7-25a
གྱི་ལྷ། མིག་གཉིས་ནས་འཕོས་ན། འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོར་སྐྱེ་སྟེ། དེ་གསུམ་ནི་སྒོ་འབྲིང་གསུམ་མོ། །ཁ་ནས་འཕོས་ན་ཡི་དྭགས། ཆུ་ལམ་ནས་འཕོས་ན་དུད་འགྲོ། བཤང་ལམ་ནས་ངེས་པར་དམྱལ་བར་སྐྱེ་སྟེ། དེ་གསུམ་ནི་སྒོ་ཐ་མ་གསུམ་མོ། །དེ་ལྟར་སྒོ་རབ་འབྲིང་ཐ་མ་གསུམ་གྱི་སྐྱོན་ཡོན་ཤེས་པར་བྱས་ལ། དང་པོ་རླུང་ལ་སྦྱང་བ་ནི། འབྱུང་འཇུག་གཉིས་གཅིག་ཏུ་བགྲངས་པའི་སུམ་ཅུ་སོ་དྲུག་ཐ་མའོ། །བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་འབྲིང་། བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཐུབ་ན་རབ་ཀྱི་ཚད་ཡིན། དེ་ནས་རླུང་དེ་ལྟར་སྦྱངས་པ་དང་། དེ་ནས། རང་ཁམས་བདེ་བ་ལ་འཆི་ལྟས་བརྟག་སྟེ། ཕྱི་ནང་གི་འཆི་བལྟས་བྱུང་ནས། འཆི་བ་སླུ་བའི་ཆོ་ག་བྱ།དེས་ཀྱང་མི་ཐུབ་པ་འདྲ་ན། འཕོ་བའི་མན་ངག་ལ་འཇུག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་སྦྱོར་དངོས་གཉིས་ལས། སྦྱོར་བ་ནི། རང་ཡི་དམ་ལྷར་བསྒོམས་ཏེ། ལུས་བདེ་བར་གནས་པས་དབང་པོའི་སྒོ་དགུ་དགག་པ་ནི། སྤྱི་བོ་ཚངས་བུག་ཏུ་ཀྵ། མིག་གཉིས་སུ་ཧཱུྃ་རེ་རེ་སྔོན་པོ། རྣ་བ་གཉིས་སུ་ཡུྃ་རེ་སྔོན་པོ་རེ་། སྣ་གཉིས་སུ་མུ་རེ་སྔོན་པོ་རེ། ལྕེ་ལ་དཀར་པོ་སུྃ། སྨིན་བར་དུ་སྔོན་པོ་ཧཱུྃ། །དྲི་ཆེན་ཀྵ་ཡུམ་དུ་ཀློག་པའོ་དྲི་ཆུའི་བར་དུ་ཀྵུ་རེ་རེ། ལྟེ་བར་སྔོན་པོ་ཧཱུྃ། སྙིང་ཀར་ནང་གི་ལྟེ་བའི་དབུས་ན་གནས་པའི་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་བཀག་ལ། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར། མོས་པ་བྱ་སྟེ། རང་ལུས་སྔར་ལྟར་ལྷར་གསལ་བའི་ལུས་འཁྲུལ་འཁོར་བཅྭའ་བའོ། །དེ་ནས་སྟེང་རླུང་དྲངས་ལ། ཤེས་པ་ལྟེ་བའི་ཨ་ལ་གཏད། སྒལ་ཚིགས་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ནི། པད་མ་འདབ་མ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ཏུ་སྒོམ། རླུང་དང་བཅས་པས། ཧིཀྐ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་གིས། །
2-7-25b
ལྟེ་བའི་ཨཿདེ། པད་འདབ་རེ་རེ་ལ

【现代汉语翻译】
意识之流迅速离去，八大地狱的众生，凭借何种门户的差别，能够超越轮回？因此，凭借门户的差别，瑜伽士的道路是殊胜的。当出现死亡的征兆，面临死亡的时刻，在未被瘟疫等侵袭之前，进行迁识的修法是最好的。首先开始吸气，然后封闭所有的门户。’
如是说。其含义依次解释如下：死亡时，若从脐轮迁识，则转生欲界天神；若从成熟的明点迁识，则转生色界天神；若从头顶梵穴迁识，则不追求无色界的转生。’如是说。此处说不转生也可以。’如是说。若从…迁识，则转生无色界天神。这三种是上等的三种门户。
若从鼻迁识，则转生为夜叉；若从双耳迁识，则转生为持明仙人；若从双眼迁识，则转生为转轮圣王。这三种是中等的三种门户。若从口迁识，则转生为饿鬼；若从水道迁识，则转生为旁生；若从粪道迁识，则必定转生地狱。这三种是下等的三种门户。
如是，应知上、中、下三种门户的优缺点。首先是调风，将呼气与吸气合为一体计算，三十六次是最下等的；七十二次是中等的；若能达到一百零八次，则是上等的程度。如此调风之后，然后，观察自身安乐时的死亡征兆，当出现内外死亡的征兆时，进行延缓死亡的仪轨。若仍然无法避免死亡，则应进入迁识的口诀，其中分为加行和正行。加行是：观想自己为本尊，身体舒适地安住，封闭九个感官之门：顶轮梵穴处观想蓝色“啥”（藏文ཀྵ，梵文：kṣa，梵文罗马拟音：ksha，汉语字面意思：地），双眼各观想蓝色“吽”（藏文ཧཱུྃ，梵文：hūṃ，梵文罗马拟音：hum，汉语字面意思：种子字），双耳各观想蓝色“扬”（藏文ཡུྃ，梵文：yuṃ，梵文罗马拟音：yum，汉语字面意思：风），双鼻各观想蓝色“姆”（藏文མུ，梵文：mu，梵文罗马拟音：mu，汉语字面意思：无），舌头上观想白色“松”（藏文སུྃ，梵文：suṃ，梵文罗马拟音：sum，汉语字面意思：空），眉间观想蓝色“吽”（藏文ཧཱུྃ，梵文：hūṃ，梵文罗马拟音：hum，汉语字面意思：种子字），大便道观想“啥”（藏文ཀྵ，梵文：kṣa，梵文罗马拟音：ksha，汉语字面意思：地）与“扬”（藏文ཡུྃ，梵文：yuṃ，梵文罗马拟音：yum，汉语字面意思：风），小便道各观想“啥”（藏文ཀྵ，梵文：kṣa，梵文罗马拟音：ksha，汉语字面意思：地），脐轮处观想蓝色“吽”（藏文ཧཱུྃ，梵文：hūṃ，梵文罗马拟音：hum，汉语字面意思：种子字），在心间内部脐轮的中央安住的蓝色“吽”（藏文ཧཱུྃ，梵文：hūṃ，梵文罗马拟音：hum，汉语字面意思：种子字）封闭。观想一切事物如幻如梦，自己的身体如先前一样，清晰地观想为本尊的身之幻轮。然后向上引气，将意识专注于脐轮的“阿”字上，观想二十一根脊椎骨为二十一片莲花瓣，伴随着气息，以二十一次“赫”（藏文ཧིཀྐ，梵文：hikka，梵文罗马拟音：hikka，汉语字面意思：嗝）声，使脐轮的“阿”字，融入每一片莲花瓣中。
2-7-25b

【English Translation】
The stream of consciousness departs swiftly. By the distinction of which gate can beings of the eight great hells transcend samsara? Therefore, by the distinction of gates, the path of the yogi is excellent. When signs of death appear, and the moment of death approaches, before being afflicted by plagues and the like, practicing the transference of consciousness is best. First, begin by inhaling, and then block all the gates.'
Thus it is said. The meaning is explained in order as follows: At the time of death, if consciousness is transferred from the navel chakra, one will be reborn as a deity of the desire realm; if transferred from the ripened bindu, one will be reborn as a deity of the form realm; if transferred from the crown aperture, one does not seek rebirth in the formless realm. 'Thus it is said. Here it is said that not being reborn is also acceptable.' Thus it is said. If transferred from..., one will be reborn as a deity of the formless realm. These three are the superior three gates.
If transferred from the nose, one will be reborn as a yaksha; if transferred from both ears, one will be reborn as a vidyadhara; if transferred from both eyes, one will be reborn as a chakravartin king. These three are the intermediate three gates. If transferred from the mouth, one will be reborn as a preta; if transferred from the water passage, one will be reborn as an animal; if transferred from the excrement passage, one will certainly be reborn in hell. These three are the inferior three gates.
Thus, one should know the advantages and disadvantages of the superior, intermediate, and inferior three gates. First, training in prana: counting inhalation and exhalation as one, thirty-six times is the lowest; seventy-two times is intermediate; if one can achieve one hundred and eight times, it is the superior level. After training the prana in this way, then, observe the signs of death when one is comfortable. When internal and external signs of death appear, perform the ritual to avert death. If death still cannot be avoided, then one should enter the instructions for transference of consciousness, which is divided into preliminary and main practices. The preliminary practice is: visualize oneself as the yidam deity, abide comfortably, and block the nine sensory gates: at the crown aperture, visualize a blue 'Ksha' (藏文ཀྵ，梵文：kṣa，梵文罗马拟音：ksha，汉语字面意思：地); in each eye, visualize a blue 'Hum' (藏文ཧཱུྃ，梵文：hūṃ，梵文罗马拟音：hum，汉语字面意思：种子字); in each ear, visualize a blue 'Yum' (藏文ཡུྃ，梵文：yuṃ，梵文罗马拟音：yum，汉语字面意思：风); in each nostril, visualize a blue 'Mu' (藏文མུ，梵文：mu，梵文罗马拟音：mu，汉语字面意思：无); on the tongue, visualize a white 'Sum' (藏文སུྃ，梵文：suṃ，梵文罗马拟音：sum，汉语字面意思：空); between the eyebrows, visualize a blue 'Hum' (藏文ཧཱུྃ，梵文：hūṃ，梵文罗马拟音：hum，汉语字面意思：种子字); in the anus, visualize 'Ksha' (藏文ཀྵ，梵文：kṣa，梵文罗马拟音：ksha，汉语字面意思：地) and 'Yum' (藏文ཡུྃ，梵文：yuṃ，梵文罗马拟音：yum，汉语字面意思：风); in the urinary passage, visualize 'Ksha' (藏文ཀྵ，梵文：kṣa，梵文罗马拟音：ksha，汉语字面意思：地); at the navel chakra, visualize a blue 'Hum' (藏文ཧཱུྃ，梵文：hūṃ，梵文罗马拟音：hum，汉语字面意思：种子字); block the blue 'Hum' (藏文ཧཱུྃ，梵文：hūṃ，梵文罗马拟音：hum，汉语字面意思：种子字) residing in the center of the navel within the heart. Meditate on all phenomena as illusory, and clearly visualize one's body as the illusory wheel of the deity as before. Then, draw the upper prana, and focus the consciousness on the 'Ah' at the navel chakra. Visualize the twenty-one vertebrae as twenty-one lotus petals. With the prana, with twenty-one 'Hikka' (藏文ཧིཀྐ，梵文：hikka，梵文罗马拟音：hikka，汉语字面意思：嗝) sounds, cause the 'Ah' at the navel chakra to dissolve into each lotus petal.
2-7-25b

--------------------------------------------------------------------------------

་ཡར་ཡར་སྤྱི་བོར་བདེ་བ་ཆེན་པོར་དྲངས་ཏེ། ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་སུ་བྱས་ན། ཤེས་པ་འཆོར་བས་མི་བྱའོ། །དེ་ནས་ཡང་། ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་གིས་ཀ་ཧིག་ཅེས་བརྗོད་ཅིང་མར་དྲང་ངོ་། །དེ་ལྟར་ཉི་མ་རེ་རེའམ། ཐུན་བཞིར་ཡར་སྦྱོང་མར་སྦྱོང་བྱེད་པ་ནི། དཔེར་ན། རྟ་རྒྱུག་བྱེད་ན། སྔོན་ལ་ཡར་འགྲོ་མར་འགྲོ་བྱེད་ཅིང་། རྟ་ལ་དཀྱུས་ས་སྟོན་པ་ལྟར། རླུང་སེམས་སྔོན་ནས་ཡར་སྦྱོང་མར་སྦྱོང་བྱེད་པ་ནི། དང་པོར་སྦྱང་བའོ། །དེ་ནས་འཆི་ངེས་ཏེ། རྟགས་རྫོགས་པར་གྱུར་ནས། འཕོ་བ་དངོས་གཞི་བྱ་བ་ནི། འབྱོར་བའི་རྫས་དང་ཡོ་བྱད་རྣམས་ཚོགས་བསོག་བཏང་། འཁོར་གྱི་མྱ་ངན་དང་ངུ་འབོད། སྨྲེ་སྔགས་རྣམས་སྔ་ནས་སྤངས་ཏེ།མཚམས་བྱས་ལ། བར་དོ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་འགྲོ་སྙམ་པའི་མདུན་པ་གྲག་པོ་སྔོན་དུ་བཏང་ལ། འཆི་དུས་སུ་གནས་ཁང་ཆག་ཆག་བཏབ། རས་རིས་ལ་སོགས་པའི་རྟེན་དཀྲམ། མཆོད་པ་དང་། ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་རྣམས་བཤམས་ལ། རང་ལྷར་བསྒོམ་སྟེ། ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་སྤྱན་དྲངས་ལ། མཆོད་པ་དང་ཚོགས་ཕུལ་ལ། རླུང་རོ་ལན་གསུམ་ཕྱུང་། གོང་པ་བཞིན་དབང་པོའི་སྒོ་རྣམས་བཀག །ཁྱད་པར་དུ་འཆན་ཁུང་གཉིས་སུ་རླུང་གི་ས་བོན་ཡྃ་རེ་རེ་བསྒོམ། དཀུ་གཉིས་སུ་ཨོཾ་རེ་རེ། རྐང་མཐིལ་གཉིས་སུ་ཡྃ་རེ་རེ་བསྒོམ། སྙིང་ཀའི་ཧཱུྃ་ལ་ཡྃ་བཞིས་བསྐོར་བར་བྱ། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་སྒྱུ་མའི་བློ་བསྐྱེད་ནས། མི་དགའ་བ་མེད་པར་དགའ་སྤྲོ་དང་བཅས་པས། ཤེས་པ་ཡི་དམ་ལྷའི་ཐུགས་ཀར་འཕང་ངོ་སྙམ་པའི་མདུན་པ་དྲག་པོ་བྱ་ལ། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་སྤྱན་དྲངས་ལ་དེ་དག་གསལ་བར་བསྒོམ། ཚངས་བུག་གི་ཀྵ་ཕྱུང་ནས། སྤྱི་བོའི་སྒོ་ཧར་གྱིས་
2-7-26a
ཕྱེ་སྟེ་སྟེང་རླུང་མནན། འོག་རླུང་དྲངས་ལ། ལྟེ་བ་སྤྲུལ་པ་ནས། སྤྱི་གཙུག་བདེ་ཆེན་མན་ཆད་དུ། སྒལ་ཚིགས་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་འོད་ཟེར་དུ་བསྡུས་ནས་གནས་པར་སྒོམ། ཤེས་པ་ལྟེ་བའི་ཨཿལ་གཏད་པས། ཧིཀྐ་ཞེས་ལན་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་གིས་དྲག་ཏུ་དྲངས་ལ། ལྟེ་བ་སྤྲུལ་པ་ནས་སྤྱི་གཙུག་བདེ་ཆེན་མན་ཆད་དུ། ཧི་ཀ་རེ་རེས། པད་འདབ་རེ་རེ་ལ། ཨཿཐུང་ངུ་རེ་རེ་དྲངས་ཏེ། ལྟེ་བའི་ཨཿདང་། སྙིང་ཀའི་ཧཱུྃ་གཉིས་འདྲེས་ནས་ཡར་ཡར་དྲངས་ཏེ།ཧཱུྃ་དེ་ཉིད་ཐ་མ་སྤྱི་བོ་ཚངས་པའི་བུ་གར་ཡེར་ཏེ་བྱུང་བ་དང་། ཧིཀྐ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་སོང་བའི་རྟིང་མ། ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་པ་ལ། ཧཱུྃ་གི་འོད་ཟེར་གྱི་ཐག་པ་བཅད་ནས། ཚངས་བུག་ནས་ཡར་སེམས་ཉིད་ཡི་གེ་ཨར་གནས་པ་དེ་ཐལ་གྱིས་སོང་ནས། ཡི་དམ་ལྷའི་ཐུགས་ཀར་བཏང་སྟེ། འཕོས་ནས་ལུས་འདི་དོར་བར་བྱའོ། །དེ་ཡང་ཅིས་ཤེས་ན། རྡོ་རྗེ་གུར་གྱི་ལེའུ་བཅོ་ལྔ་པའི་ཞབས། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་འདའ་བའི་སྐབས་ནས་སྟོན་ལ། དེ་ཉིད་རྒྱས་པར་ནི། སཾ་པཱུ་ཏྲ་དང་། གདན་གཞི

【现代汉语翻译】
然后，将（明点）向上引导至顶轮的大乐处。如果做到第二十二次，心识可能会迷失，所以不要这样做。然后，用二十一次的‘ཧིཀྐ’（藏文），向上引导（明点）。像这样，每天或每四个时段进行向上和向下练习。例如，就像赛马一样，首先要向上走，向下走，让马熟悉场地。同样，风和心识也要事先进行向上和向下练习，这是最初的练习。
然后，确定死亡，当所有征兆都出现后，实际进行迁识。将所有财产和物品用于积累功德和布施。事先放弃亲友的悲伤、哭泣和哀号，进行闭关。预先坚定地认为自己将从中有进入佛的境界。临终时，布置房间，摆放唐卡等圣物，陈设供品和会供品，观想自己为本尊。迎请本尊的坛城，献上供品和会供品。呼出三次气。像之前一样，封闭所有感官之门。特别是在两个鼻孔中，观想一个风的种子字ཡྃ་（藏文，梵文：yam，梵文罗马拟音：yam，汉语字面意思：扬） 。在两个腰部，观想一个ཨོཾ་（藏文，梵文：om，梵文罗马拟音：om，汉语字面意思：嗡）。在两个脚底，观想一个ཡྃ་（藏文，梵文：yam，梵文罗马拟音：yam，汉语字面意思：扬）。观想心间的ཧཱུྃ་（藏文，梵文：hūṃ，梵文罗马拟音：吽，汉语字面意思：吽）被四个ཡྃ་（藏文，梵文：yam，梵文罗马拟音：yam，汉语字面意思：扬）围绕。对一切事物生起如幻的认知，不带任何不悦，带着喜悦，坚定地认为自己的心识将射向本尊的心间。在面前的虚空中迎请本尊，清晰地观想他们。从梵穴中取出ཀྵ（藏文，梵文：ksha，梵文罗马拟音：ksha，汉语字面意思：恰），打开顶轮的门，压住上方的气息，引导下方的气息。观想从肚脐的生起轮到顶轮的大乐轮之间，二十一条脊椎骨都化为光芒而存在。将心识专注于肚脐的ཨཿ（藏文，梵文：ah，梵文罗马拟音：阿，汉语字面意思：阿），用二十一次的‘ཧིཀྐ’（藏文），猛烈地向上引导。从肚脐的生起轮到顶轮的大乐轮之间，每一次‘ཧིཀྐ’（藏文）都将一个短的ཨཿ（藏文，梵文：ah，梵文罗马拟音：阿，汉语字面意思：阿）引导到每一片莲花瓣上。肚脐的ཨཿ（藏文，梵文：ah，梵文罗马拟音：阿，汉语字面意思：阿）与心间的ཧཱུྃ་（藏文，梵文：hūṃ，梵文罗马拟音：吽，汉语字面意思：吽）融合，然后向上引导，最后当ཧཱུྃ་（藏文，梵文：hūṃ，梵文罗马拟音：吽，汉语字面意思：吽）从梵穴中射出时，在第二十一次‘ཧིཀྐ’（藏文）之后，第二十二次时，切断ཧཱུྃ་（藏文，梵文：hūṃ，梵文罗马拟音：吽，汉语字面意思：吽）的光芒之绳，让原本位于梵穴的心识，也就是字母ཨ（藏文，梵文：a，梵文罗马拟音：阿，汉语字面意思：阿），迅速射向本尊的心间，迁识并舍弃这个身体。
这是如何知道的呢？《金刚幕续》第十五章的结尾，讲述了金刚上师去世时的情景。更详细的解释可以在《Sampuuta》和《Ganden Zhi》中找到。

【English Translation】
Then, draw the (bindu) upwards to the great bliss at the crown of the head. If you do it for the twenty-second time, the consciousness may be lost, so do not do it. Then, with twenty-one 'Hikka' (Tibetan), guide (the bindu) upwards. Like this, practice going up and down every day or every four periods. For example, just like horse racing, you first go up and down to familiarize the horse with the course. Similarly, the wind and mind should be practiced going up and down beforehand, which is the initial practice.
Then, determine death, and when all the signs have appeared, actually perform the transference of consciousness (transference). Use all possessions and items to accumulate merit and give alms. Abandon the sorrow, weeping, and wailing of relatives and friends beforehand, and enter retreat. Firmly believe in advance that you will enter the realm of the Buddha from the intermediate state. At the time of death, arrange the room, display sacred objects such as thangkas, and set out offerings and tsog offerings. Visualize yourself as the deity. Invite the mandala of the deity, and offer offerings and tsog offerings. Exhale three times. As before, close all the doors of the senses. Especially in the two nostrils, visualize one seed syllable of wind, ཡྃ་ (Tibetan, Sanskrit: yam, Romanized Sanskrit: yam, Literal meaning: Yam). In the two loins, visualize one ཨོཾ་ (Tibetan, Sanskrit: om, Romanized Sanskrit: om, Literal meaning: Om). In the two soles of the feet, visualize one ཡྃ་ (Tibetan, Sanskrit: yam, Romanized Sanskrit: yam, Literal meaning: Yam). Visualize the ཧཱུྃ་ (Tibetan, Sanskrit: hūṃ, Romanized Sanskrit: Hum, Literal meaning: Hum) in the heart surrounded by four ཡྃ་ (Tibetan, Sanskrit: yam, Romanized Sanskrit: yam, Literal meaning: Yam). Generate the recognition of illusion for all things, without any displeasure, with joy, and firmly believe that your consciousness will shoot into the heart of the deity. Invite the deity in the space in front of you and visualize them clearly. Take out ཀྵ (Tibetan, Sanskrit: ksha, Romanized Sanskrit: ksha, Literal meaning: ksha) from the Brahma aperture, open the door of the crown chakra, suppress the upper breath, and guide the lower breath. Visualize that from the navel's emanation wheel to the great bliss wheel at the crown of the head, the twenty-one vertebrae are transformed into light and exist.
Focus the consciousness on the ཨཿ (Tibetan, Sanskrit: ah, Romanized Sanskrit: Ah, Literal meaning: Ah) at the navel, and vigorously guide it upwards with twenty-one 'Hikka' (Tibetan). From the navel's emanation wheel to the great bliss wheel at the crown of the head, each 'Hikka' (Tibetan) guides a short ཨཿ (Tibetan, Sanskrit: ah, Romanized Sanskrit: Ah, Literal meaning: Ah) to each lotus petal. The ཨཿ (Tibetan, Sanskrit: ah, Romanized Sanskrit: Ah, Literal meaning: Ah) of the navel merges with the ཧཱུྃ་ (Tibetan, Sanskrit: hūṃ, Romanized Sanskrit: Hum, Literal meaning: Hum) of the heart, and then guide it upwards. Finally, when the ཧཱུྃ་ (Tibetan, Sanskrit: hūṃ, Romanized Sanskrit: Hum, Literal meaning: Hum) shoots out from the Brahma aperture, after the twenty-first 'Hikka' (Tibetan), on the twenty-second time, cut the rope of light of the ཧཱུྃ་ (Tibetan, Sanskrit: hūṃ, Romanized Sanskrit: Hum, Literal meaning: Hum), and let the consciousness, which was originally located in the Brahma aperture, that is, the letter ཨ (Tibetan, Sanskrit: a, Romanized Sanskrit: A, Literal meaning: A), quickly shoot into the heart of the deity, transfer consciousness and abandon this body.
How is this known? The end of the fifteenth chapter of the Vajra Tent Tantra describes the scene of the death of the Vajra Master. A more detailed explanation can be found in the Sampuuta and Ganden Zhi.

--------------------------------------------------------------------------------

་ལ་སོགས་པ་ནས། བསྟན་ནོ། །དེས་ན། ཕྱི་ནང་གཉིས་ཀའི་འཆི་བདག་གཏན་ལ་ཕེབས་ནས། འཆི་ངེས་པའི་དུས་འཕོ་བའོ། །དེ་ལྟར་ཤེས་ན། མཚམས་མེད་ཀྱིས་ལས་བྱས་པ་ཡང་།ངེས་པར་འཕོའོ། །དེ་ལྟར་ཤེས་ན། མཚམས་མེད་ལྔ་བྱས་པ་ཡང་། ངེས་པར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་སར་འགྲོ་བར་རྒྱུད་ལས་གསུངས་སོ། །འཆི་བའི་དུས་སུ་ཡི་དམ་ལྷན་ཅིག་མི་འོང་མི་སྲིད་པས། དེའི་ཐུགས་ཀར་ཤེས་པ་འཕོའོ། །དེ་ལྟ་བུ་སྦྱངས་ཏེ་འཕོ་བ་ཞེས་བྱ་བ། ནཱ་རོ་པ་ཆེན་པོའི་གདམས་པ། བླ་མ་ལྷོ་བྲག་པས་དངོས་སུ་འཕོ་བ་མཛད། བླ་མ་མེས་ཆེན་པོས་ཀྱང་དངོས་སུ་འཕོ་བ་མཛད་པའི་གདམ་ངག་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའོ།། །།
2-7-26b
༄༅། །ལུས་ཀྱི་འཁྲུལ་འཁོར་གྱིས་འཕོ་བ།
༄༅། །ན་མོ་གུ་རུ། ལུས་ཀྱི་འཁྲུལ་འཁོར་གྱིས་འཕོ་བ་ནི། ལུས་དྲང་པོར་བསྲང་མ་ནུས་ན། སེང་གེའི་ཉལ་སྟབས་ཀྱིས་འཕོ་སྟེ། དབང་པོའི་སྒོ་དགག་པ་དང་། འཕོ་ཐབས་འགྲེའོ། །བཙན་ཐབས་སུ་འཕོ་བ་ནི། ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བའི་ཐབས་བཙལ་ཏེ། སྐྱེ་བ་དང་། ཙིཏྟ་དང་། ཀྱི་ཉ་ན་བསྐྱེད། བྷ་སུ་ཀ་ར་དྲངས་ལ། ཙམ་པོ་ཀ་ལན་གསུམ་བསྐོར་རོ།། །།༄༅། །ན་མོ་གུ་རུ། གང་དུ་འཕོ་བའི་མན་ངག་ལ། འཆི་ལྟས་བརྟགས་ལ། ཞེས་པའི་དོན་གྱི་འཆི་ལྟས་བརྟག་པ་ནི། དང་པོ་རྣལ་འབྱོར་པ་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཚེའི་ཕྱག་རྒྱ་བཅིངས་ཏེ། ཨཱ་ཡུ་དེ་ཝ་ས་ར་ཧ་ཀ་རེ་ཤ་ཧཱུྃ་ཕཊཿདུས་ནི་རྣམ་པ་བཞི་དག་ཏུ། །ཚེ་ཡི་གྲིབ་མ་འོང་གྱུར་ཏེ། །སྲོག་གི་བརླ་གནས་རབ་བརྟག་ཞིང་། །ས་ཡི་དམིགས་ནི་རྒྱུན་མི་བཅད། ཚེའི་མགོ་བོ་ཆད་གྱུར་ན། །དེ་ཚེ་ཟླ་བ་གཅིག་ན་འཆི། །ཚེ་གཟུགས་ཟླུམ་པོར་གྱུར་པ་ན། །དེ་ཚེ་ཟླ་བ་གཉིས་ན་འཆི། །ཚེ་གཟུགས་སྤྱི་བོར་ཚུགས་གྱུར་ན། །དེ་ཚེ་ཟླ་བ་བཞི་ན་འཆི། །ཚེ་གཟུགས་ཡན་ལག་མ་ཚང་ན། །གཏོར་མ་བཞི་ཡིས་ཕྱོགས་བཞིར་མཆོད། །ཚེ་གཟུགས་དམར་པོར་གྱུར་པའི་ཚེ། །ནད་དང་རྨ་ངོ་ཡོད་པས་ན། །འཇིག་རྟེན་གཏོར་མས་བཟློག་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ་དེ་ཉིད་རྒྱས་པར་བཤད་ན། ནམ་མཁའ་སྤྲིན་མེད་པའི་དུས་སུ། མི་མེད་པའི་དགོན་པར་ཕྱིན་ལ། དེར་མཎྜལ་བྱས་ལ་ཡི་དམ་ལ་མཆོད་བསྟོད་བྱས་ཏེ། དེ་ནས་ཚེའི་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་བྱ་བ་ནི། ཉི་མ་ཤར་ཐོག་དང་། ཉི་མ་ནུབ་ལ་ཁད་པའི་དུས་དང་། ཟླ་བ་ཤར་མ་ཐོག་དང་། ནུབ་ལ་ཁད་པའི་དུས་ཏེ། དེ་བཞི་གང་རུང་གཅིག་ལ་བལྟ་བ་ནི། སྐྲ་སྤྱི་བོར་བཅིངས།
2-7-27a
ལུས་གཅེར་བུར་ཕྱུང་སྟེ། ལག་པ་གཉིས་བརྐྱང་། རྐང་པ་གཉིས་བཤིབས་ཏེ། ལངས་ནས། རང་གི་གྲིབ་མའི་སྙིང་ཀར་མིག་མི་འཛུམ་པར་བལྟ་སྟེ། དེ་ལ་ཡུན་རིང་བར་བལྟས་ལ། མིག་འགྲིབ་པ་དང་། འཐིབས་པ་བྱུང་ན། མིག་ནམ་མཁའ་ཕྱེ་རུང་གིས་ངང་ནས་བལྟས་པས། ནམ་མཁའ་ལ་གཟུགས་འོང་བ་བརྟག་གོ། དེ་ལ་མ་མཐོང་ན། ལུས་རྡོ་རྗེ་དཀྱིལ་དཀྲུང་། ལག་པ་མ

【现代汉语翻译】
等等，已经阐述了。因此，内外二者的死主已经确定，这是必然死亡之时的转移。如果这样理解，即使造作了无间罪，也必定会转移。如果这样理解，即使造作了五无间罪，也必定会前往解脱之境，经典中是这样说的。死亡之时，本尊不会一同到来，这是不可能的，因此，将意识转移到本尊的心间。像这样修习的就叫做'颇瓦（转移意识）'。这是那若巴（Nāropa）大师的教导，喇嘛洛扎巴（Lho-Brakpa）亲自进行了颇瓦，喇嘛麦钦波（Mes-Chenpo）也亲自进行了颇瓦，这是不同寻常的诀窍。
以身体的幻轮进行颇瓦。
那摩咕噜（Namo Guru）。以身体的幻轮进行颇瓦是：如果身体无法正直伸展，就以狮子卧式进行颇瓦，关闭诸根之门，并解释颇瓦的方法。强行进行颇瓦是：寻求生起智慧的方法，生起生、心和智慧。引导巴苏卡拉（Bhāskara），并围绕赞波卡（Campaka）三圈。
那摩咕噜（Namo Guru）。关于转移意识的口诀，观察死亡的征兆。观察死亡征兆的意义是：首先，瑜伽士自己结长寿手印，念诵：'阿玉德瓦萨拉哈卡热夏吽啪（Āyu Deva Sara Haka Reśa Hūṃ Phaṭ，寿命天尊，萨拉哈卡，热夏，吽，啪）'。在四个时期中，寿命的影子会出现，仔细观察命脉的位置，不要中断地面的目标。如果寿命的头部断裂，那么一个月内就会死亡。如果寿命的形状变成圆形，那么两个月内就会死亡。如果寿命的形状竖立在头顶，那么四个月内就会死亡。如果寿命的形状不完整，就用四个朵玛（Torma，食子）供养四个方向。如果寿命的形状变成红色，因为有疾病和创伤，可以用世间朵玛来遣除。' 如是说，详细解释如下：在天空无云的时候，前往无人的寺庙，在那里制作坛城，供养和赞颂本尊，然后进行四个长寿手印，即太阳刚升起的时候，太阳快要落山的时候，月亮刚升起的时候，快要落山的时候，在这四个时机中的任何一个观察：将头发在头顶扎起来，
赤身裸体，伸直双手，双脚并拢，站立，眼睛不眨地看着自己影子的中心，长时间地看着它，如果眼睛模糊或变暗，就张开眼睛看着天空，观察天空中出现的形象。如果没有看到，就以金刚跏趺坐姿坐好，双手结...

【English Translation】
Etc., it has been taught. Therefore, the Lord of Death of both inner and outer has been determined, and it is the transference at the time of certain death. If you know this, even if you have committed deeds of immediate retribution, it will surely be transferred. If you know this, even if you have committed the five deeds of immediate retribution, it will surely go to the state of passing beyond sorrow, as it is said in the tantras. At the time of death, the Yidam (personal deity) will not come together, it is impossible, therefore, transfer the consciousness to his heart. Such practice is called 'Phowa (transference of consciousness)'. This is the teaching of the great Nāropa. Lama Lho-Brakpa personally performed Phowa, and Lama Mes-Chenpo also personally performed Phowa, this is an uncommon secret instruction.
Phowa by means of the illusory wheel of the body.
Namo Guru. Phowa by means of the illusory wheel of the body is: If the body cannot be straightened, then transfer by the lion's sleeping posture, close the doors of the senses, and explain the method of Phowa. To forcefully transfer is: to seek the means of generating wisdom, generate birth, mind, and wisdom. Guide Bhāskara, and circle Campaka three times.
Namo Guru. Regarding the secret instructions for where to transfer, examine the signs of death. The meaning of examining the signs of death is: First, the yogi himself binds the hand seal of longevity, reciting: 'Āyu Deva Sara Haka Reśa Hūṃ Phaṭ (寿命天尊，萨拉哈卡，热夏，吽，啪)'. In the four times, the shadow of life will appear, carefully observe the position of the life force, and do not interrupt the target of the earth. If the head of life is cut off, then you will die within a month. If the shape of life becomes round, then you will die within two months. If the shape of life stands on the crown of the head, then you will die within four months. If the shape of life is incomplete, then offer four Tormas (食子) to the four directions. If the shape of life turns red, because there is illness and trauma, it can be averted with worldly Tormas.' As it is said, explained in detail as follows: At a time when the sky is without clouds, go to a deserted monastery, there make a mandala, offer and praise the Yidam (personal deity), and then perform the four hand seals of longevity, that is, when the sun is just rising, when the sun is about to set, when the moon is just rising, and when it is about to set, look at any one of these four times: tie the hair on the crown of the head,
strip naked, stretch out both hands, put both feet together, stand up, and look without blinking at the center of your shadow, look at it for a long time, if the eyes become blurred or dim, then open your eyes and look at the sky, observe the images that appear in the sky. If you do not see it, then sit in the vajra posture, with your hands...

--------------------------------------------------------------------------------

ཉམ་བཞག་གི་ཕྱག་རྒྱ་བྱས་ལ་བརྟག་གོ། དེ་ལ་གཟུགས་ཅི་ཡང་མ་བྱུང་ན་སྐྱོན་དུ་མི་བལྟ་སྟེ། ནམ་མཁའ་སྤྲིན་དང་། སེ་རུའི་ཞད་བྱུང་བ་ཡིན་པས། མི་འགལ་ལོ། །དེ་ལ་གོང་དུ་བསྟན་པའི་ལུགས་ལྟར་ཟླ་བ་བཞི་འཆི་བའི་ལྟས་ལ་ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་མོ་ལྟ་བུའི་འཆི་ལྟས་བྱུང་ན། འཆི་བླུ་ཟླ་བ་གཅིག་བྱ་སྟེ། ཡང་སྔར་བཞིན་བལྟས་པས། ཡན་ལག་ནང་གི་བྱུང་ན་རླུང་སྒོམ་པ། གསང་བ་ནི་དོན་མེད་པར་བྱང་སེམས་འབབ་པ་མ་ཆོད་ན་འཆི། དེ་བཅད་པ་ནི། བྱང་སེམས་སྣ་བུག་གཡོན་པར་བླུག་ལ་བསྒོམ་མོ།། ཐམས་ཅད་རྫོགས་ན་འཆི་བ་བླུས་སོ། །དེའི་དུས་སུ། ཚེ་གཟུགས་ཟླུམ་པོར་གྱུར་ནས། ཟླ་བ་གཅིག་ནས་འཆི་བ་བླུ།བའི་དགེ་སྦྱོར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཡང་། ཟླ་བ་གཅིག་ལོན་ནས་བལྟས་པས། སྤྱིའུ་ཚུགས་སུ་གྱུར་པར་མཐོང་ན། ཟླ་བ་གཅིག་ནས་འཆི་ངེས་ཏེ། ཚེའི་རྣམ་སྨིན་ཟད་པ་ཡིན་པས། དགེ་སྦྱོར་ལ་ཞུགས་ཏེ་མི་དགའ་བ་མེད་པར། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ཡིན་སྙམ་པའི་མདུན་པ་དྲག་པོ་བྱའོ། །དེ་ནས་ཡང་སྔར་ལྟར་ཞག་གྲངས་མ་ནོར་བར་འཆི་བའི་ཉིན་མོའི་དུས་དེར་གནས་ཐམས་ཅད་ཆག་ཆག་བཏབ་སྟེ། ཐང་ཀ་ལ་སོགས་པ་ཡང་བྲེས་ལ། རང་ཡི་དམ་གྱི་ལྷར་བསྐྱེད་པ་ནི་ལུས་ཀྱི་འཁྲུལ་འཁོར་དེ་ནས་ལྷ་དང་སྣང་བ་ཐམས་ཅད། སྐྱེ་མེད་འོད་གསལ་གྱི་མོས་པ་བྱས་པས། ཐ་མལ་གྱི་ཞེན་པ་བཟློག་སྟེ། སེམས་ཀྱི་འཁྲུལ་འཁོར་བཅས་པའོ།། བཅྭའ་བའོ། །དེ་ནས་འཕོ་པ་ནི་ལུགས་གཉིས་ཏེ།
2-7-27b
རང་གི་ཤེས་པ་བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་ཁམས་སུ་འཕོ་བའམ། ཡང་ན། རང་གི་ཤེས་པ་སྙིང་ཀར་ཧཱུྃ་ལ་ལྷན་གྱིས་བསྡུས་ཏེ། མན་ངག་བཞིན་ཡི་དམ་མདུན་དུ་སྤྱན་དྲངས་ལ། དེའི་ཐུགས་ཀར་རང་གི་ཤེས་པ་དེ་རྒྱངས་ཀྱིས་བཏང་ངོ་། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གསུམ་བཟླས་པ་ནི་ངག་གི་འཁྲུལ་འཁོར་བཅའ་བའོ། །དེ་དུས་སུ་ལག་པ་གཉིས་ལྟག་པར་སྦྲེལ། པུས་མོ་གཉིས་གཙོག་པུར་བཤིབས། རྒྱབ་དབྱུག་པ་ལ་རྟེན། སྙིང་གྱེན་ལ་ལོག་གིས་བཏང་ལ། ཁ་ནས་སྙིང་ཀའི་ཧཱུྃ་དེ་རྒྱངས་ཀྱིས་ཐོན་ནས་ཡི་དམ་གྱི་ཐུགས་ཀའམ། བདེ་བ་ཅན་དུ་བཏང་སྟེ། ཧིཀྐ་ཅེས་པས་ཡུན་རིང་པོར་ཡང་དག་པར་དྲངས་ཏེ། དབུགས་ནང་དུ་མ་བཏང་བས་ངེས་པར་འཕོའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་ནས། ཁ་ནས་འཕོས་ན།ཡི་དྭགས་གནས་སུ་འགྲོ་བར་བཤད་དེ། དེ་ནི་འཕོ་བའི་མན་ངག་མི་ཤེས་པར་ཐ་མལ་དུ་འཆི་བ་ལ་དགོངས་པའོ། །འདིར་ནི་ཡི་དམ་ལྷ་མདུན་དུ་བྱས་ཏེ་ངེས་པར་བདེ་བ་ཅན་དུ་སྐྱེའོ། །ནང་གི་འཆི་ལྟས་བྱུང་ནས་འཕོ་བར་བྱའོ། །འཆི་ཁར་ཡི་དམ་ལྷ་མི་འབྱོན་མི་སྲིད་དེ། རྡོ་རྗེ་གུར་ལས། སློབ་དཔོན་གྱི་མཐར་དུས་སུ། །འཆི་བ་འཇིག་རྟེན་མི་གནས་པས། །སྐྱེ་བོ་འཇིག་རྟེན་རྨོངས་པ་གང་། །དེ་འདིར་ཤི་ཞེས་སྨྲ་བར་བྱེད། །འཆི་བ་ཅེས་པའི་རྣམ་རྟོག་གིས། །དག་པའི་གནས་སུ

【现代汉语翻译】
通过观察手印来进行检查。如果没有任何显现，则不应视为缺陷，因为这可能是天空中的云彩或红色的阴影，所以没有冲突。如果按照前面所示的方法，出现了类似于外、内、密三种死亡预兆的四个月死亡迹象，则应进行一个月的赎死。再次像以前一样观察，如果在肢体内部出现，则进行风的冥想。秘密方面，如果无意义地菩提心流失而无法阻止，则会死亡。阻止它的方法是将菩提心注入左鼻孔并进行冥想。如果一切都完成了，那么死亡就被赎回了。那时，寿命的形象变成圆形，从一个月开始赎回死亡，并进行善行。然后，一个月后再次观察，如果看到变成共同的象征，那么肯定会在一个月内死亡，因为寿命的成熟已经耗尽。因此，投入善行，不要有任何不快，强烈地相信一切事物都是幻觉。然后，像以前一样，不要弄错天数，在死亡之日的那一刻，将所有地方都打扫干净，也将唐卡等悬挂起来，并将自己观想为本尊神，从身体的幻轮中，神和一切显现，都怀着无生光明的心，从而消除平凡的执着，这就是心的幻轮的准备。这就是准备。然后，迁识有两种方式：
将自己的意识转移到极乐世界（Sukhavati）的净土，或者，将自己的意识与心间的吽（Hūṃ，种子字）一起融入，按照口诀，将本尊迎请到面前，然后将自己的意识从他的心中放出。念诵嗡（Oṃ，种子字），阿（Āḥ，种子字），吽（Hūṃ，种子字）三次，这是语言幻轮的准备。那时，双手在背后交叉，双膝跪地，靠在拐杖上，将心脏向上翻转，从口中将心脏的吽（Hūṃ，种子字）放出，送到本尊的心中或极乐世界（Sukhavati），用‘嘿嘎’（Hikkā）这个声音长时间正确地引导，不要吸入，肯定会迁识。佛陀的教言中说，如果从口中迁识，会去往饿鬼道，那是针对不了解迁识口诀而以普通方式死亡的人。在这里，本尊神在面前，肯定会往生到极乐世界（Sukhavati）。如果出现内部的死亡预兆，就应该进行迁识。临终时本尊神不可能不出现，金刚帐续（Vajragur Tantra）中说：‘导师的最后时刻，死亡不住于世间，愚昧的众生，会说他死在这里。死亡的分别念，在清净之地’

【English Translation】
Examine by observing the mudrā (hand seal). If nothing appears, it should not be considered a defect, as it may be clouds in the sky or a reddish hue, so there is no contradiction. If, according to the method shown above, signs of death appear, such as the three omens of outer, inner, and secret death, for four months, then a ransom for death should be performed for one month. Observe again as before, and if it appears within the limbs, meditate on the winds. In the secret aspect, if bodhicitta (essence of mind) is lost meaninglessly and cannot be stopped, death will occur. To stop it, inject bodhicitta into the left nostril and meditate. If everything is completed, then death is ransomed. At that time, the form of life becomes round, and from one month onwards, ransom death and perform virtuous deeds. Then, after one month, observe again, and if you see it transformed into a common symbol, then death is certain within one month, as the ripening of life is exhausted. Therefore, engage in virtuous deeds, without any displeasure, and strongly believe that all things are illusory. Then, as before, without mistaking the number of days, at the time of the day of death, clean all places thoroughly, and also hang up thangkas (scroll paintings) and so forth, and visualize yourself as the deity of your yidam (personal deity), from the illusory wheel of the body, the deity and all appearances, with the aspiration of unborn luminosity, thereby reversing ordinary attachment, and that is the preparation of the illusory wheel of the mind. That is the preparation. Then, there are two ways of transference of consciousness (transfer of consciousness at the time of death):
Either transfer your consciousness to the pure land of Sukhavati (the Land of Bliss), or gather your consciousness together with the Hūṃ (ཧཱུྃ, हूँ, hūṃ, seed syllable) at your heart, and according to the instructions, invite the yidam (personal deity) before you, and then send your consciousness out from their heart. Reciting Oṃ (ཨོཾ, ॐ, oṃ, seed syllable), Āḥ (ཨཱཿ, आः, āḥ, seed syllable), and Hūṃ (ཧཱུྃ, हूँ, hūṃ, seed syllable) three times is the preparation of the illusory wheel of speech. At that time, cross your hands behind your back, kneel with both knees, lean on a staff, turn your heart upwards, and from your mouth, send the Hūṃ (ཧཱུྃ, हूँ, hūṃ, seed syllable) of your heart out to the heart of the yidam (personal deity) or to Sukhavati (the Land of Bliss), and guide it correctly for a long time with the sound 'Hikkā', and without inhaling, you will definitely transfer. The Buddha's teachings say that if you transfer from the mouth, you will go to the preta realm (hungry ghost realm), which refers to those who do not know the instructions for transference and die in an ordinary way. Here, with the yidam (personal deity) in front, you will definitely be reborn in Sukhavati (the Land of Bliss). If inner signs of death appear, then transference should be performed. It is impossible for the yidam (personal deity) not to appear at the time of death, as the Vajragur Tantra says: 'At the final moment of the teacher, death does not remain in the world, ignorant beings, will say he died here. The conceptual thought of death, in the pure place.'

--------------------------------------------------------------------------------

་འཁྱེར་བར་བྱེད། །ཡང་ན་བདེ་བ་ཅན་དུ་ངེས། །འདོད་པའི་རིགས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་ལགས་ཐོགས་ཤིང་། །རྒྱལ་མཚན་དབྱུག་པ་གླུ་སོགས་ཀྱིས། །ལུས་ལས་ལུས་གཞན་འགྲོ་བར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཙཀྲ་སྃ་བྷ་ར་ནས་ཀྱང་བཤད་དོ། །ནཱ་རོ་ཆེན་པོའི་གདམ་ངག །སངས་རྒྱས་མངོན་སུམ་དུ་འབྱུང་བའོ།། །།
2-7-28a
༄༅། །བར་དོ་འཆི་ཀ་མའི་མན་ངག
༄༅། །བླ་མ་གྲུབ་ཐོབ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བར་དོ་འཆི་ཀ་མའི་མན་ངག་བྲི། དེ་ལ་ལམ་བློ་ཆོད་ལ་གཉིས་ཏེ། བར་དོ་དང་། འཆི་ཀ་མའི་མན་ངག་གོ། བར་དོ་ལ་གཉིས། བསྲེ་བའི་མན་ངག་དང་། སྒྱུ་ལུས་ངོས་བཟུང་བའོ། །དེ་ལ་བསྲེ་བའི་མན་ངག་ནི། དང་པོ་སྐྱེ་ཤི་བར་དོར། མངོན་སུམ་དུ་གང་བྱེད་ན་འོད་གསལ་བྱེད་དགོས་པ་ནི། ལམ་དང་རང་བཞིན་བསྲེ་བའོ། །དེ་དུས་མཚམས་ཅིས་སྦྱོར་ན། དབང་གསུམ་པས་སྦྱོར་ཏེ། དེའི་དུས་སུ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་རྨི་ལམ་བར་དོར། མངོན་སུམ་གང་དུ་བྱེད་ན། རྨི་ལམ་བྱེད། དགོས་པ་ནི་ཉིན་མཚན་བསྲེ་བའོ། །དེ་དུས་མཚམས་ཅིས་སྦྱོར་ན། འདུ་འཛི་ཤིན་ཏུ་ཉུང་བ་དང་། ཤེས་པ་ཚར་གཅོད་པར་བྱ་སྟེ། བྱ་བ་གཞན་བཏང་ནས་ཤེས་པ་དྲག་ཏུ་བཅུན་ཏེ། དེ་གཉིས་ལས་རྨི་ལམ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པ་སྲིད་པ་བར་དོར། མངོན་སུམ་དུ་གང་བྱེད་ན། བར་དོའི་སྒྱུ་ལུས་བྱེད། དགོས་པ་ནི་སངས་རྒྱ་བའོ། །དེ་དུས་མཚམས་ཅིས་སྦྱོར་ན། ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་ཞེ་སྡང་མིག་སེར་མི་བྱ་བ་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ཤེས་པ་དང་། གང་ལ་ཡང་ཞེན་ཆགས་མི་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ཡང་དབང་གཉིས་པའི་དུས་སུ། བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་སྦྱོར་བ་བྱེད་པ་ལ་ཞེ་སྡང་མིག་སེར་མི་བྱའོ། །དེ་ལྟར་རང་གི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་གོམས་པར་བྱས་པ་དང་། མ་ལ་མི་ཆགས་པས། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ལྟར་ཤེས་པ་དང་། ཞེན་ཆགས་མེད་པས་ལུས་མི་ལེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བར་དོ་གསུམ་གང་དང་བསྲེ་ན། སྐྱེ་ཤི་བར་དོའི་ཤེས་པ་དེ་རྨི་ལམ་དང་བསྲེ་སྟེ།
2-7-28b
མདུན་པ་དྲག་པོ་བཏང་ལ། གཉིད་ལོག་ཁར་མགྲིན་པའི་ཨཿལ་ཤེས་པ་གཏད་པར་བྱའོ། །དེར་གཉིད་ལོག་རྨི་ལམ་མ་བྱུང་བའི་བར་དེར་འོད་གསལ་ཆོས་སྐུ་འཆར་ཏེ། དེ་རྗེས་རྨི་ལམ་འབྱུང་། རྨི་ལམ་ལ་དེར་ངོ་ཤེས་པ་དང་། དེ་ནས་རྨི་ལམ་སྦྱང་བ་ནི་གོང་བཞིན་བྱའོ། །དེ་ལ་འཇིགས་པ་དང་། བག་ཚ་བ་མེད་པར་སྒྱུ་མར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེར་རྗེས་རྨི་ལམ་གྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་སྒོམ། །དེ་ནི་རྨི་ལམ་དང་རང་བཞིན་བསྲེ་བའོ། །དེ་རྗེས་རྨི་ལམ་ནི་འགགས་གཉིད་མ་སད་པའི་བར་དེར་འོད་གསལ་ཆོས་སྐུའོ། །དེ་ནས་གཉིད་སད་པས། གོང་གི་རྨི་ལམ་ཐམས་ཅད་དྲན་ཏེ། དེ་ཡང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་བསྒོམ་མོ། །དེའི་རྗེས་ཐོབ་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ར

【现代汉语翻译】
将被带走。或者肯定会往生到极乐世界（梵文：Sukhavati，汉语意思：幸福的）。将投生到欲望的种姓中。手持各种鲜花，带着旗帜、棍棒、歌声等，从一个身体进入另一个身体。’如是说。从《Chakrasamvara Tantra》中也这样说到。这是伟大的那若巴（梵文：Naropa）的口诀，是佛陀显现的法门。
这是关于中阴死亡时刻的口诀。
顶礼上师成就者们！现在书写中阴死亡时刻的口诀。其中，对于通达道路有两点：中阴和死亡时刻的口诀。
中阴分为两点：混合的口诀和认识幻身。
其中，混合的口诀是：首先，在生、死、中阴时，显现时要做的是光明，这是道路和自性的混合。
那时如何结合界限呢？通过第三灌顶来结合，为了体验俱生智（梵文：Sahaja-jnana，汉语意思：与生俱来的智慧）。
第二，在梦中中阴时，显现时要做的是做梦，需要的是日夜混合。
那时如何结合界限呢？要极少喧嚣，断除意识，放下其他事情，强烈地收摄意识，因为从这两者中会产生梦。
第三，在有中阴时，显现时要做的是做中阴的幻身，需要的是成佛。
那时如何结合界限呢？不要对业手印生起嗔恨和嫉妒，要了知一切法如幻，不要对任何事物产生执着。这也是在第二灌顶时，不要对上师父母交合生起嗔恨和嫉妒。
像这样习惯了自己的手印，不贪执母亲，了知一切法如幻，没有执着，因此不取受身体。
与哪三个中阴混合呢？将生、死中阴的意识与梦混合，
发出强烈的祈祷，在入睡时将意识放在喉咙的阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：无）字上。
在那里，在入睡到没有做梦的这段时间里，会显现光明法身，之后会做梦。在梦中认识到它，然后像之前一样修习梦。
在那里，不要有恐惧和害怕，要了知如幻。
之后，将梦中的一切法都观修为空性。
这是梦与自性的混合。
之后，梦会停止，在没有醒来之前，那里是光明法身。
之后，醒来，回忆起之前的所有梦，也要将它们观修为空性。
在那之后，在获得时，一切法都是……

【English Translation】
will be taken away. Or definitely will be born in Sukhavati (Sanskrit: Sukhavati, Chinese meaning: Land of Bliss). Will be born into the lineage of desire. Holding various flowers, carrying banners, sticks, songs, etc., one goes from one body to another.' Thus it is said. It is also said in the Chakrasamvara Tantra. This is the oral instruction of the great Naropa (Sanskrit: Naropa), the method of the Buddha's manifestation.
This is the oral instruction on the Bardo of the moment of death.
Homage to the Lamas and Accomplished Ones! Now writing the oral instruction on the Bardo of the moment of death. Among these, there are two points for understanding the path: the Bardo and the oral instruction on the moment of death.
The Bardo is divided into two points: the oral instruction on mixing and the recognition of the illusory body.
Among these, the oral instruction on mixing is: First, in the Bardo of birth, death, and in-between, what needs to be done when manifesting is luminosity, which is the mixing of the path and self-nature.
How to combine the boundaries at that time? Combine through the third empowerment, in order to experience the co-emergent wisdom (Sanskrit: Sahaja-jnana, Chinese meaning: innate wisdom).
Second, in the Bardo of dreams, what needs to be done when manifesting is dreaming, what is needed is the mixing of day and night.
How to combine the boundaries at that time? There should be very little noise, cut off consciousness, put aside other things, and strongly restrain consciousness, because dreams will arise from these two.
Third, in the Bardo of existence, what needs to be done when manifesting is making the illusory body of the Bardo, what is needed is to attain Buddhahood.
How to combine the boundaries at that time? Do not generate hatred and jealousy towards the Karma Mudra, understand that all dharmas are like illusions, and do not develop attachment to anything. Also, at the time of the second empowerment, do not generate hatred and jealousy towards the union of the Guru and consort.
Having become accustomed to one's own Mudra in this way, not being attached to the mother, understanding that all dharmas are like illusions, and being without attachment, therefore one does not take a body.
Which three Bardos are mixed with? Mix the consciousness of the Bardo of birth, death, and in-between with dreams,
Send out strong prayers, and when falling asleep, place the consciousness on the Ah (Tibetan: ཨ, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Romanization: a, Chinese literal meaning: none) at the throat.
There, in the time from falling asleep to not dreaming, the Clear Light Dharmakaya will appear, and after that, dreams will occur. Recognize it in the dream, and then practice the dream as before.
There, do not have fear and apprehension, understand it as an illusion.
After that, contemplate all the dharmas of the dream as emptiness.
This is the mixing of dream and self-nature.
After that, the dream will cease, and until one awakens, there is the Clear Light Dharmakaya.
After that, upon awakening, recall all the previous dreams, and also contemplate them as emptiness.
After that, upon attainment, all dharmas are...

--------------------------------------------------------------------------------

ྨི་ལམ། རྨི་ལམ་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ཡིན་སྙམ་པའི་མདུན་པ་དྲག་པོ་བྱའོ། །དེ་ནས་ཉིན་པར་རྨི་ལམ་བཟུང་བ་དང་། རྨི་ལམ་དུ་ཤེས་པ་དང་། རྨི་ལམ་སྦྱང་བ་དང་། སྒྱུ་མར་ཤེས་པར་བྱ་བ་དང་། ལམ་དང་རང་བཞིན་བསྲེ་བར་ཤེས་པའོ། །དེ་ནས། སྣང་བ་ལ་བསྒོམ་སྟེ། རྨི་ལམ་བཟུང་བ་ནི། དངོས་པོ་ཅི་མཐོང་བའོ། །རྨི་ལམ་དུ་ཤེས་པ་ནི་སྒྱུ་མ་ཡིན་སྙམ་པའོ། །སྦྱང་བ་ནི་དེ་ཉིད་བརྒྱ་ལ་སོགས་པར་སྦྱང་བ་དང་། གཅིག་ཏུ་བསྡུ་བ་ལ་སོགས་པ་སྒྱུ་མར་ཤེས་པ་ནི། འཇིགས་པ་དང་། བག་ཚ་བ་མེད་པར། རྨི་ལམ་གྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་བསྒོམ་སྟེ། རྨི་ལམ་དང་རང་བཞིན་བསྲེ་བའོ། །དེ་ནས། ཉལ་ཉིན་མཚན་མཚམས་སྦྱར་ཁར་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ཡིན། སྒྱུ་མ་ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་ཡིན་སྙམ་པའི་འདུན་པ་དྲག་པོ་བྱའོ། །དེ་ནས་རྨི་ལམ་རང་གི་མགྲིན་པའི་ཨ་ལ་ཤེས་པ་གཏད། བཟུང་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཉིན་མཚན་བསྲེ་བའོ། །ཉིན་དང་མཚན་དུ་རྨི་ལམ་ལ། །
2-7-29a
ཤེས་པ་ཚར་ནི་གཅད་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པས་ན། བར་དོའི་མཚམས་སྦྱོར་གསུམ་ཡང་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་འབྱོངས་པ་དང་། འཆི་བའི་དུས་སུ་འོད་གསལ་ཆོས་སྐུ་ཐོབ་པའོ། སྙམ་པའི་འདུན་པ་བཏང་བའམ། བསྒོམ་པར་བྱ་སྙམ་པའོ། །དེའི་དུས། ས་ཆུ་ལ་ཐིམ། ཆུ་མེ་ལ། མེ་རླུང་ལ། རླུང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ཐིམ་ནས། འཕེན་པའམ། སྒོམ་པའི་ངང་ལ་ཕྱི་དབུགས་ནི་ཆད། ནང་དབུགས་ནི་མ་ཆད་པའི་བར་དུ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་འོད་གསལ་དུ་ཞུགས་ཏེ། འོད་གསལ་ཆོས་སྐུ་འཆར་བ་ལ་ཚུད་པར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ངང་ལ་སངས་རྒྱས་པའོ། །དེ་ནི་ཡོན་ཏན་རྫོགས་པའི་བར་དོ་ཅེས་བྱའོ། །དག་པའི་སྒྱུ་ལུས་ཤེས་བྱ་སྟེ། གལ་ཏེ་མ་ཚུད་ན་དེའི་ངང་ལ་ལྷའི་སྐུ་སྒྱུ་མར་ལྷང་ངེ་སྟེ། དེ་ནི་འཁོར་བ་ལུགས་སུ་འཇུག་པའི་བར་དོ་ཅེས་བྱ། མ་དག་པའི་སྒྱུ་ལུས་ཤེས་ཀྱང་བྱའོ། །སྒྱུ་ལུས་དེ་འོད་གསལ་གྱི་མེས་བསྲེགས་ནས།གཉིས་མེད་དུ་བསྒོམ་པ་ནི་སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག་གོ། སྒྱུ་ལུས་དེ་འོད་གསལ་གྱི་ངང་དུ་ཐིམ་ནས། སྒོམ་དུ་མེད་པ་ནི་མི་སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག་གོ། གལ་ཏེ་བདེ་སྟོང་གཉིས་མེད་ཀྱི་ཉམས་ཁྱད་པར་ཅན་མ་སྐྱེས་ཏེ། བསྲེ་མ་ནུས་ན། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ལོག་གནོད་བྱའོ། །དེ་ཡང་། སྒྱུ་མ་ཅི་ལྟར་རྨི་ལམ་དང་། །རྨི་ལམ་ཅི་ལྟར་སྲིད་ཡིན་པ། །རྟག་ཏུ་གོམས་པའི་སྦྱོར་བ་ལས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །སྒྱུ་ལུས་ངོས་བཟུང་བའི་མན་ངག་ནི།སྒྱུ་མ་ལ་བསླབ་སྟེ། དེ་ཡང་བར་དོ་ངོས་བཟུང་བར་འདོད་པས། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྒྱུ་མ་ལ་ཇི་ལྟར་བསླབ་པར་བྱ་ཅེ་ན། དེ་ཡང་། དབང་ནི་གསུམ་པའི་དུས་དག་ཏུ། །
2-7-29b
མེ་ལོང་དྲི་མ་མེད་པ་ལ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལེགས་བྲིས་ལ། །དེའི་གཟུགས་བརྙན་སྣང་དང

【现代汉语翻译】
梦境：要强烈地坚信所有的梦境都是幻象。然后，在白天抓住梦境，在梦中认知，修习梦境，认知幻象，并且了知道路与自性融合之法。之后，观想显现，抓住梦境，即是所见之物。在梦中认知，即是认为它是幻象。修习，即是对其修习百次等，以及归一等。认知幻象，即是没有恐惧和羞怯，观想梦境的所有法皆是实相，融合梦境与自性。之后，在睡眠、白天和夜晚交替之时，要强烈地坚信一切法皆是幻象，一切幻象皆是梦境。然后，将梦境认知托付于自己喉咙的‘阿’（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：无），并抓住它。之后，融合白天和夜晚。在白天和夜晚的梦境中。
认知要彻底断除。’如是说，所以，也要修习中阴的三个交界。如此精通之后，在死亡之时，获得光明法身。’要生起这样的愿望，或者想‘要修习’。在那时，地融入水，水融入火，火融入风，风融入识，然后，在发射或禅定的状态中，外呼吸停止，在内呼吸未停止之前，识融入光明，融入光明法身的显现，在那状态中成佛。那被称为功德圆满的中阴。认知清净的幻身，如果未能融入，在那状态中，天神的身体如幻般清晰显现，那被称为轮回显现的中阴。也要认知不清净的幻身。幻身被光明的火焰焚烧后，观想二无别，这是有学的双运。幻身融入光明的状态中，没有观想，这是无学的双运。如果未生起乐空无别的殊胜体验，未能融合，就会产生如幻般的邪见。对此，‘幻象如何如梦境，梦境如何如存在，恒常串习的瑜伽中。’如是说。幻身认知的口诀是：‘学习幻象，想要认知中阴，所以要学习如幻。’如是说。如何学习幻象呢？对此，‘在第三灌顶之时，在无垢的镜子中，完美地绘制金刚萨埵（梵文：वज्रसत्त्व，梵文罗马拟音：Vajrasattva，汉语字面意思：金刚勇识），显现其影像。’

【English Translation】
Dreaming: One should strongly believe that all dreams are illusions. Then, seize the dream during the day, recognize it in the dream, practice the dream, recognize the illusion, and know how to blend the path with one's own nature. After that, contemplate the appearances, seizing the dream, which is whatever is seen. Recognizing it in the dream means thinking it is an illusion. Practice means practicing it a hundred times, and so on, and unifying it, and so on. Recognizing the illusion means without fear or shyness, contemplating all the dharmas of the dream as the very nature of reality, blending the dream with one's own nature. Then, at the juncture of sleep, day, and night, one should strongly believe that all dharmas are illusions, and all illusions are dreams. Then, entrust the recognition of the dream to the 'A' (藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：无) in one's own throat and seize it. Then, blend day and night. In the dream during the day and night.
'The recognition must be completely severed.' Thus it is said, so one should also contemplate the three junctures of the bardo. Having become proficient in this way, at the time of death, one attains the clear light Dharmakaya. One should generate such a wish, or think, 'I will practice.' At that time, earth dissolves into water, water into fire, fire into wind, wind into consciousness, and then, in the state of ejection or meditation, the outer breath ceases, and before the inner breath ceases, consciousness dissolves into the clear light, entering into the manifestation of the clear light Dharmakaya, and in that state, one becomes a Buddha. That is called the bardo of perfect qualities. Know the pure illusory body; if one fails to enter, in that state, the body of a deity appears clearly like an illusion, which is called the bardo of entering into cyclic existence. One should also know the impure illusory body. The illusory body is burned by the fire of clear light, and contemplating non-duality is the union of learning. The illusory body dissolves into the state of clear light, without contemplation, which is the non-learning union. If a special experience of bliss and emptiness, non-duality, has not arisen, and one has not been able to blend them, one will have illusory wrong views. Regarding this, 'How is illusion like a dream, how is a dream like existence, from the yoga of constant habituation.' Thus it is said. The instruction for recognizing the illusory body is: 'Learn illusion, wanting to recognize the bardo, so one should learn as if it were an illusion.' Thus it is said. How should one learn illusion? Regarding this, 'At the time of the third empowerment, in a stainless mirror, Vajrasattva (梵文：वज्रसत्त्व，梵文罗马拟音：Vajrasattva，汉语字面意思：金刚勇识) is perfectly drawn, and the reflection of it appears.'

--------------------------------------------------------------------------------

་མཚུངས། །ཞེས་གསུངས་པས། དང་པོ་གནས་ཡིད་དུ་འོང་བར་ཕྱག་བདར་བྱ་སྟེ། རང་ཡི་དམ་ལྷའི་ཐང་སྐུ་ལེགས་པའི་གཟུགས་བརྙན་མེ་ལོང་དུ་འཆར་བར་བྱས་ལ། དེ་ལ་བལྟ་ཞིང་སྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་འབྱོངས་པའི་ཚད་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་རྟོགས་པ་དང་མི་འབྲལ་བའོ། །དེ་ནས་འཆི་བའི་ཚེ་མདུན་དུ་སྒྱུ་མའི་སྐུ་བསྒོམས་ལ། དེའི་ངང་ལས་དབུགས་ཆད་པས་སྒྱུ་མའི་སྐུ་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ལ་སྦྱངས་པས། མི་སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །གོང་དུ་རྨི་ལམ་སྦྱངས་ཡུན་ཐུང་བས། གལ་ཏེ་སྒྱུ་མའི་སྐུ་མ་འབྱོངས་ན་ལོག་གནོད་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་མེ་ལོང་གི་གཟུགས་བརྙན་ལ་ཟླ་བ་གཅིག་ཏུ་བལྟས་པས། རང་དབང་མེད་པར་གཏིང་ནས་སྒྱུ་མའི་རྟོགས་པ་འབྱུང་ངོ་། །སྒྱུ་ལུས་དང་། མི་སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག་ཀྱང་དེ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །སྒྱུ་མ་ལ་མཉམ་རྗེས་མེད་པས། འཕེན་པ་བཏང་བས་ཆོག་གསུང་ངོ་། །བར་དོའི་མན་ངག་གོ། བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་རིམ་པས་གྲུབ་པ་ཐོབ་པའི་མན་ངག །རིམ་པ་ནས་རིམ་པར་བརྒྱུད་པའི་དམར་ཁྲིད་བརྗེད་བྱང་དུ་བྲིས་པའོ།། །།
༄༅། །བར་དོ་གསུམ་གྱི་གདམས་པ།
ཆོས་རྗེ་དྭགས་པོ་ལྷ་རྗེའི་གསུང་། བར་དོ་གསུམ་གྱི་གདམས་པ་ལགས། །བླ་མ་གྲུབ་ཐོབ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མཁས་པ་ཆེན་པོ་ནཱ་རོ་པས། །བཅུ་གཉིས་བར་དུ་བླ་མ་བསྟེན། །ཞབས་དྲུང་གདམ་ངག་མནོས་པ་ནི། །སྐྱེ་ཤི་རྨི་ལམ་བར་དོ་དང་། །སྲིད་པ་བར་དོ་གསུམ་དུ་གནས། །ཤེས་བྱ་བའི་དོན་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། སྐྱེ་ཤི་བར་དོ་རྣམ་སྔོན་ལས་གྲུབ་པའི་པར་སྨིན་པའི་ལུས་སོ། །རྨི་ལམ་ལུས་སེམས་སྦྱང་བའོ་བར་དོ་བག་ཆགས་ཀྱི་ལུས་སོ། །སྲིད་པ་ལུས་མེད་པར་ཡོད་སྙམ་པའོ་ར་དོ་ཡིད་ཀྱི་ལུས་སོ། །དེ་ལ་བསྲེ་བ་རྣམ་པ་གསུམ། སྐྱེ་ཤི་ལམ་བསྐྱེད་རྫོགས་གཉིས་བར་དོ་འདོད་ཆགས་དང་བསྲེ། རྨི་ལམ་བར་སྒྱུ་ལུས་དོ་གཏི་མུག་དང་བསྲེ། སྲིད་པ་བར་དོ་
2-7-30a
ཞེ་སྡང་དང་འོད་གསལ་བསྲེ། གང་ཟག་དབང་པོ་རབ་ལུས་མ་བོར་བར་སངས་རྒྱ། འབྲིང་ལུས་བོར་ནས་སངས་རྒྱ། །ཐ་མ་བར་དོར་སངས་རྒྱའོ། རང་གི་རྒྱུད་ལ་འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་གསུམ། འདོད་ཆགས་ཀྱིས་ཡི་དྭགས་སུ་སྐྱེ། ཞེ་སྡང་གིས་དམྱལ་བར་སྐྱེ། གཏི་མུག་གིས་བྱོལ་སོང་དུ་སྐྱེ། འཁོར་བ་མཐའ་མེད་དུ་དུག་གསུམ་གྱི་གཏན་འཁྱམས་པ་ལ། དཔལ་ནཱ་རོ་པ་ཆེན་པོའི་གདམས་ངག་གིས། དུག་གསུམ་ལམ་དུ་སློང་བས་སྐྱེ་མེད། འདོད་ཆགས་བདེ་བར་བསྒྱུར། ཞེ་སྡང་འོད་གསལ་དུ་བསྒྱུར། གཏི་མུག་མི་རྟོག་པར་བསྒྱུར། བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པ་གསུམ་ལས། བདེ་བ་ལ་ཆགས་པས། འདོད་ཁམས་ཀྱི་ལྷར་སྐྱེ། གསལ་བ་ལ་ཆགས་པས་གཟུགས་ཁམས་ཀྱི་ལྷར་སྐྱེ། མི་རྟོག་པ་ལ་ཆགས་པས། གཟུགས་མེད་ཀྱི་ལྷར་སྐྱེ། བླ་མས་ངོ་སྤྲོད་པས། ཉམས་སུ་མྱོང་བའང་རང་གི་སེ

【现代汉语翻译】
如是说。首先，将住所打扫干净，使其令人愉快。然后，将自己的本尊（藏文：ཡི་དམ་ལྷ，含义：个人修持的本尊神）的唐卡（藏文：ཐང་སྐུ，含义：卷轴画）或精美的图像，使其能清晰地映照在镜子中。观看并禅修它。达到此境界的标准是：证悟一切法如幻，并且不与之分离。然后，在临终时，观想前方的幻身。在此状态中呼出最后一口气，从而生起幻身。通过对此进行修习，将转化为无学双运（藏文：མི་སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག，含义：超越学习的双运）。之前由于梦修的时间较短，如果幻身没有生起，则应进行纠正。方法是，观看镜中的影像一个月，自然而然地从内心深处生起对幻化的证悟。幻身和无学双运也应由此而知。由于幻化没有入定和出定之分，所以只需放下即可。这是中阴的口诀。这是通过上师传承的次第获得成就的口诀。这是次第相传的口传心要，记录在备忘录中。
这是关于三中阴的教导。
法王达波拉杰（藏文：དྭགས་པོ་ལྷ་རྗེ，含义：达波医生）的开示。这是关于三中阴的教导。向所有成就的上师顶礼。伟大的学者那若巴（梵文天城体：नारोपा，梵文罗马拟音：Nāropā，汉语字面意思：那若巴）说：十二年中依止上师，从上师处领受的口诀是：生、死、梦、中阴和有中阴这三种状态。应知晓的意义如下：生、死中阴是先前业力成熟所形成的身体。梦中阴是身心的训练，是习气的身体。有中阴是认为没有身体存在，是意念的身体。这三种状态的融合有三种方式：生死与生起次第和圆满次第融合，中阴与贪欲融合；梦中阴与幻身融合，中阴与愚痴融合；有中阴与嗔恨和光明融合。根器上等者在未舍弃身体时成佛，中等者在舍弃身体后成佛，下等者在中阴中成佛。自己的相续中有贪欲、嗔恨、愚痴三种烦恼。贪欲使人转生为饿鬼，嗔恨使人转生为地狱，愚痴使人转生为旁生。在无尽的轮回中，被三种毒药所束缚。凭借伟大的那若巴的口诀，将三种毒药转化为道用，从而获得不生。将贪欲转化为安乐，将嗔恨转化为光明，将愚痴转化为无分别。从安乐、光明、无分别这三种状态中，执着于安乐会转生为欲界的天神，执着于光明会转生为色界的天神，执着于无分别会转生为无色界的天神。通过上师的指示，体验到自心。

【English Translation】
Thus he spoke. First, the place should be cleaned and made pleasant. Then, a thangka (Tibetan: ཐང་སྐུ, meaning: scroll painting) or a fine image of one's own Yidam (Tibetan: ཡི་དམ་ལྷ, meaning: personal tutelary deity) should be arranged so that it appears clearly in a mirror. Look at it and meditate on it. The measure of having mastered this is to realize that all phenomena are like illusions and not to be separated from that realization. Then, at the time of death, meditate on the illusory body in front. By exhaling the last breath in that state, the illusory body will arise. By practicing this, one will transform into the state of non-learning union (Tibetan: མི་སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག, meaning: the union beyond learning). Previously, because the dream practice was short, if the illusory body does not arise, then a correction should be made. This is done by looking at the image in the mirror for a month, and naturally, from the depths of one's being, the realization of illusion will arise. The illusory body and the non-learning union should also be understood from this. Since there is no post-meditation for illusion, it is sufficient to just let go. This is the oral instruction of the Bardo. This is the oral instruction for attaining accomplishment through the lineage of gurus. This is the oral instruction passed down in succession, written down as a memorandum.
These are the instructions on the three Bardos.
The words of Dharma Lord Dakpo Lhaje (Tibetan: དྭགས་པོ་ལྷ་རྗེ, meaning: Dakpo the Physician). These are the instructions on the three Bardos. Homage to all accomplished gurus. The great scholar Naropa (Sanskrit Devanagari: नारोपा, Sanskrit Romanization: Nāropā, Chinese literal meaning: Naropa) said: For twelve years, rely on a guru. The oral instructions received from the guru are: the three states of birth, death, dream, Bardo, and existence. The meaning to be known is as follows: The Bardo of birth and death is the body formed by the ripening of previous karma. The Bardo of dream is the training of body and mind, the body of habitual tendencies. The Bardo of existence is the thought that one exists without a body, the body of mind. The blending of these three states has three ways: birth and death are blended with the generation stage and completion stage, the Bardo is blended with desire; the Bardo of dream is blended with the illusory body, the Bardo is blended with ignorance; the Bardo of existence is blended with hatred and luminosity. A person of superior faculties attains Buddhahood without abandoning the body, a person of intermediate faculties attains Buddhahood after abandoning the body, and a person of inferior faculties attains Buddhahood in the Bardo. In one's own continuum, there are the three poisons of desire, hatred, and ignorance. Desire causes one to be reborn as a hungry ghost, hatred causes one to be reborn in hell, and ignorance causes one to be reborn as an animal. In endless samsara, one is bound by the three poisons. Through the oral instructions of the great Naropa, the three poisons are transformed into the path, thereby attaining non-birth. Desire is transformed into bliss, hatred is transformed into luminosity, and ignorance is transformed into non-conceptuality. From the three states of bliss, luminosity, and non-conceptuality, attachment to bliss causes one to be reborn as a god of the desire realm, attachment to luminosity causes one to be reborn as a god of the form realm, and attachment to non-conceptuality causes one to be reborn as a god of the formless realm. Through the instruction of the guru, one experiences one's own mind.

--------------------------------------------------------------------------------

མས་ཡིན། སེམས་སྐྱེ་མེད་དུ་ངོ་སྤྲད་པས། ཉམས་ལ་མ་ཞེན་པ་ཅིག་འོང་བ་ཡིན། བདེ་བ་གནས་གྱུར་པ་ལོངས་སྐུ། གསལ་བ་གནས་གྱུར་པ་སྤྲུལ་སྐུ། མི་རྟོག་པ་གནས་གྱུར་པ་ཆོས་སྐུ། སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་པ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྐུའོ།། །།ཟུང་འཇུག་གི་བཤད་པ་ལགས་སོ། །
༄༅། །ཟུང་འཇུག་གི་བཤད་པ།
༄༅། །ན་མོ་གུ་རུ། ལམ་གྱི་དུས་སུ་སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག །བག་ཆགས་ཐམས་ཅད་དག་ནས། མི་སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག །མ་ཡེངས་པར་སྐྱོང་བའི་བར་དུ་སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག །རྟོག་པ་རྒྱུན་ཆད་ཙམ་ན། མི་སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག་ཡིན། ཆོས་སྐུ་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པ་དང་། གཟུགས་སྐུའི་རྟེན་བྱེད་པས་ན་སྐུའོ། །ཟུང་འཇུག་ལ་གཉིས་ཡིན། ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དང་། སྐྱེ་མེད་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་བསྒྲུབ་བརྒྱུད་ཀྱི་ལུགས་ཡིན། ཆོས་སྐུ་དང་། གཟུགས་སྐུ་ཟུང་
2-7-30b
དུ་འཇུག་པ་བཤད་རྒྱུད་ཀྱི་ལུགས་ཡིན་ནོ།། །།
༄༅། །གཏུམ་མོའི་ལམ་རིམ་བཅུ་དྲུག་པ།
ཆོས་རྗེའི་གསུང་སྒྲོས། གཏུམ་མོའི་ལམ་རིམ་བཅུ་དྲུག་པ། རྔོག་དང་མི་ལའི་དགོངས་པ་ལགས་སོ། །བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བླ་མ་ནཱ་རོ་པའི་གདམས་པ་ལ། གཏུམ་མོའི་ཆོས་དྲུག་ལ། དང་པོ་ཁོ་ནར་སྦ་བ་བཞི། རྐྱེན་བཞི། ལས་སུ་རུང་བ་བཞི། དབང་བཞིའོ། །དེ་ལ་སྦ་བ་བཞི་ནི། ལུས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་སྦ་བ། རྩ་གསུམ་རི་རབ་ཀྱི་ལོགས་ལ་སྦ་བ།སེམས་གསང་བའི་གནས་སུ་སྦ་བ། རླུང་འཕྱེའོ་དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་ལ་སྦ་བའོ། །དེ་ལ་ལུས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་སྦ་བ་ནི། རང་ཡི་དམ་ལྷར་མོས་པ་བྱས་ལ། འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་པ་དམར་པོ་འཁོར་བ་སྟེ་བསྲུང་བའི་འཁོར་ལོའོ། །རྩ་རི་རབ་ཀྱི་ལོགས་ལ་སྦ་བ་ནི། རྩ་གསུམ་གསལ་གདབ་པ་ནི། རྩ་གསུམ་ཕྲ་ན་གཉུག་མ་ཙམ། སྦོམ་ན་གླིང་བུ་ཙམ་དུ་བསམ། དེ་ཆོས་བཞི་ལྡན་དུ་དམིགས་པར་བྱས་ལ། གཡས་གཡོན་གཉིས་ཕྲ་ཡང་བཏུབ་། །གཡས་དཀར་ཡང་བཏུབ་བོ། །དེ་གཉིས་ཀྱི་ཡར་སྣ། སྣ་བུག་གཉིས་ལ་ཟུག །མར་སྣ་རྩ་དབུ་མའི་ནང་དུ་ཡོད་པར་བསམ། དབུ་མའི་ཡར་སྣ་ཚངས་པའི་བུ་གར་ཐོན་ནས། ཨའི་དབྱིབས་སུ་ཡོད་པར་བསམ་མོ། །དེ་ནས། རྒྱུ་ཞབས་རྒལ་པ་ལ་སྦྱོར་བས་འོག་རླུང་ཐལ་འགྲོའོ། །སེམས་གསང་བའི་གནས་སུ་སྦ་བ་ནི།སུམ་མདོ་བཞི་གསུམ་འདོམ་པའི་ས་ན་མེ་གསུམ་ཁ་ཊྭཱྃ་ཁ་བཞིན་དུ་གནས་པ་ལ་སེམས་གཏད་པའོ། །རླུང་འཕྱེའོ་དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་ལ་སྦ་བ་ནི། མགྲིན་པ་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟར་བཀུག་ནས། རླུང་མནན་པའོ། །རྐྱེན་བཞི་ནི། བདེ་བའི་རྐྱེན། ལས་དང་།བྱ་བ་དོར་བའོ། །གསལ་བའི་རྐྱེན་དབང་པོའི་སྒོ་མི་དགག་པའོ། །མི་རྟོག་པའི་རྐྱེན། ཞེན་ཆགས་དང་བྲལ་བའོ། །གཉིས་སུ་མེད་པའམ། ཐ་མི་དད་པའི་རྐྱེན། ལྷུག་པའམ། མ་བཅོས་པའི་ངང་ལ་བཞག་པའོ། །ལས་སུ་རུ

【现代汉语翻译】
是心性。当心性被介绍为无生时，就会产生一种不执着于体验的状态。乐的转化是报身（Sambhogakāya），明的转化是化身（Nirmāṇakāya），无念的转化是法身（Dharmakāya）。三身无别是大乐之身。
这是双运（Yuganaddha）的解释。
双运的解释
顶礼上师！在道之初所学的双运，净化一切习气后，是不学的双运。不散乱地守护之间是所学的双运，当念头停止时，就是不学的双运。法身遍及一切，并且是色身的所依，所以称为身。双运有两种：体验和无生双运结合是实修传承的观点，法身和色身双运结合是教理传承的观点。
大乐火十六次第
法主的开示：大乐火十六次第，是俄（Rngog）和米拉（Mila）的观点。顶礼上师们！顶礼本尊空行母们！在上师那若巴（Nāropa）的口诀中，大乐火六法里，最初有四个隐藏，四个缘起，四个可行，四个灌顶。其中四个隐藏是：将身体隐藏于智慧轮中，将三脉隐藏于须弥山的山壁中，将心隐藏于秘密处，将气隐藏于如意树上。其中将身体隐藏于智慧轮中是：自己观想为本尊，观想八辐红色轮旋转，这是守护轮。将脉隐藏于须弥山的山壁中是：观想三脉，三脉细如发丝，粗如笛子。观想它具备四法，左右二脉可以细一些，右脉也可以是白色。二脉上端插入鼻孔，下端在插入中脉。中脉上端从梵穴伸出，呈阿（ཨ，A）字形。然后，通过将根部与髋部连接，使下行气流动。将心隐藏于秘密处是：在三道四脉交汇处，在三或四指宽的地方，将心专注于如卡章嘎（Khaṭvāṅga）般的三火上。将气隐藏于如意树上是：弯曲喉咙如铁钩，压住气。四个缘起是：乐的缘起是放弃事业和行为。明的缘起是不关闭根门。无念的缘起是远离执着。无二或无别的缘起是安住于放松或不造作的状态。四个可行是：

【English Translation】
It is mind. When mind is introduced as unborn, a state of non-attachment to experience arises. The transformation of bliss is the Sambhogakāya (enjoyment body), the transformation of clarity is the Nirmāṇakāya (emanation body), and the transformation of non-thought is the Dharmakāya (truth body). The inseparability of the three bodies is the body of great bliss.
This is the explanation of Yuganaddha (union).
The Explanation of Yuganaddha
Namo Guru! The Yuganaddha learned at the beginning of the path, after purifying all karmic imprints, is the Yuganaddha of no learning. The Yuganaddha learned in between guarding without distraction, when thoughts cease, is the Yuganaddha of no learning. The Dharmakāya pervades everything and is the basis of the Rūpakāya, therefore it is called body. There are two types of Yuganaddha: combining experience and unborn Yuganaddha is the view of the practice lineage, combining Dharmakāya and Rūpakāya is the view of the scriptural lineage.
Sixteen Steps of Tummo
Teachings of Chöje: The Sixteen Steps of Tummo, is the view of Rngog and Mila. Homage to the Lamas! Homage to the Yidams and Dakinis! In the instructions of Lama Nāropa, within the Six Dharmas of Tummo, there are initially four concealments, four conditions, four practices, and four empowerments. The four concealments are: concealing the body in the wheel of wisdom, concealing the three channels in the walls of Mount Meru, concealing the mind in the secret place, and concealing the prana in the wish-fulfilling tree. Concealing the body in the wheel of wisdom is: visualizing oneself as the Yidam deity, visualizing an eight-spoked red wheel rotating, this is the protective wheel. Concealing the channels in the walls of Mount Meru is: visualizing the three channels, the three channels are as thin as hair, as thick as a flute. Visualize it as possessing four qualities, the left and right channels can be thinner, the right channel can also be white. The upper ends of the two channels insert into the nostrils, the lower ends insert into the central channel. The upper end of the central channel extends from the Brahma aperture, in the shape of A (ཨ). Then, by connecting the base to the hips, the downward-moving air flows. Concealing the mind in the secret place is: at the junction of the three channels and four channels, at a distance of three or four fingers, focus the mind on the three fires like a Khatvanga. Concealing the prana in the wish-fulfilling tree is: bending the throat like an iron hook, suppressing the prana. The four conditions are: the condition of bliss is abandoning activities and actions. The condition of clarity is not closing the sense gates. The condition of non-thought is being free from attachment. The condition of non-duality or non-difference is resting in a relaxed or unconditioned state. The four practices are:

--------------------------------------------------------------------------------

ང་བ་བཞི་ནི། རྩ་ལས་སུ་རུང་བས་
2-7-31a
གངས་ཀྱི་ལྟོངས་སུ་བསྡད་ཀྱང་མཁའ་འགྲོ་དང་བུད་མེད་འདུའོ། །རླུང་ལས་སུ་རུང་བས། ཆུ་གྲི་དང་། གསལ་ཤིང་རྩེ་ལ་བསྡད་ཀྱང་ལོ་ཟླ་དུ་མར་ཚུགས་པའོ། །སེམས་ལས་སུ་རུང་བས། ཁ་ཟས་འཇུ་བའོ། །བྱང་སེམས་ལས་སུ་རུང་བས། བདེ་གསལ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པའོ། །དབང་བཞི་ནི། འཕྲིན་ལས་ལ་དབང་བས། འཕྲིན་ལས་བཞི་རང་ཤུགས་ཀྱིས་འབྱུང་བའོ། །སེམས་ལ་དབང་བས། རླུང་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱིར་ཚུད་པས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པ་དང་མཉམ་པའོ། །ཡེ་ཤེས་ལ་དབང་ཐོབ་པས། མཉམ་རྗེས་མེད་པར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པ་དང་མཉམ་པའོ། །རླུང་ལ་དབང་ཐོབ་པས། རླུང་འཇུག་འབྱུང་གཉིས་དང་བྲལ་བའོ། །བླ་མ་མར་པའི་གཏུམ་མོའི་ཆོས་བཅུ་དྲུག་གི་མན་ངག །རྔོག་གིས་གནང་བའི་དམར་ཁྲིད་དོ།། །།བསྐྱེད་རིམ་གསུམ་གྱི་འབྲས་བུའོ། །ན་མོ་གུ་རུ། བསྐྱེད་རིམ་རབ་ཀྱིས་བདེན་པ་མཐོང་། འབྲིང་གིས་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་ཐོབ། ཐ་མས་ལྷ་མིའི་ལུས་ཐོབ་པོ། །སྣང་བ་གསུམ་པོ་ཐོབ་པ་དག །ས་བཅུ་ལ་ནི་རབ་ཏུ་གནས། །མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་ལེགས་ཐོབ་ནས། །གཙང་མའི་གནས་སུ་ངེས་པར་འགྲོ། །སྒྱུ་ལུས་འབྱོངས་ནས་འོད་གསལ་གྱིས། །སངས་རྒྱས་ཞིང་ནས་མི་ལྡོག་པས། །ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་དེ་ཉིད་ཀྱིས། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཐོབ་པའོ།། །།ཞེས་པ་འདི་ནི། རྗེ་ཉིད་ཀྱི་དཔོན་པོ། སྤྱན་སྔ་ཆོས་ཀྱི་རྗེ། བསོད་ནམས་ལྷུན་གྲུབ་ཟླ་འོད་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་པོས། རི་བོ་ཤནྟིར། བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་བསྟན་པ་སྤེལ་བའི་བསླད་དུ་བགྱིས་པའོ།། །།སྤར་ཡིག་འདི་ནི། དར་པོས་སོར་མོའི་རྩེ་ལས་གྲུབ།། །།རྐོས་བྱེད་མཁས་པ། ཉི་ཟླ་རྡོ་རྗེ་བརྐོས།། །།ཧེ་འཛུམ།།


【现代汉语翻译】
四种自在是：能自在运用脉，即使住在雪山中，也能与空行母和女性相会。能自在运用气，即使站在水滴或明镜尖端，也能经历多年而不倒。能自在运用心，就能消化食物。能自在运用菩提心，就能享受乐空。
四种权能是：对事业有权能，四种事业自然而然地产生。对心有权能，气进入中脉，与佛的意旨合一。获得对智慧的权能，无有次第地与佛的意旨合一。获得对气的权能，就能脱离气的出入。
这是玛尔巴上师十六种拙火法的口诀，是俄巴所传的红教导。是生起次第三种果位的教授。顶礼上师！通过殊胜的生起次第，能证悟真谛；通过中等的生起次第，能获得转轮王的果位；通过下等的生起次第，能获得天人的身体。获得这三种显现，就能稳固地安住于十地。圆满证得正等觉，必定能到达清净的处所。如果能熟练幻身，并通过光明，在佛土中永不退转，那么在此生此世，就能通过它获得一切智智。
这段话是尊者自己的上师，却吉杰（法王），索南伦珠扎沃嘉灿华桑波，在香提山为了弘扬噶举派的教法而说的。这个版本是由达波用指尖完成的。雕刻者是尼达多吉。

【English Translation】
The fourfold mastery is: being able to manipulate the channels, even dwelling in the midst of snowy mountains, one can meet with dakinis and women. Being able to manipulate the winds, even standing on a drop of water or the tip of a clear mirror, one can endure for many years. Being able to manipulate the mind, one can digest food. Being able to manipulate bodhicitta, one can enjoy bliss and emptiness.
The four powers are: having power over activities, the four activities arise spontaneously. Having power over the mind, the wind enters the central channel, becoming one with the Buddha's intention. Having obtained power over wisdom, one becomes one with the Buddha's intention without stages. Having obtained power over the wind, one is separated from the entry and exit of the wind.
This is the oral instruction of the sixteen Tummo practices of Lama Marpa, the Red Teaching given by Ngok. It is the fruit of the three stages of the generation phase. Homage to the Guru! Through the excellent generation stage, one sees the truth; through the intermediate stage, one obtains the kingdom of a Chakravartin; through the lowest stage, one obtains the body of a god or human. Obtaining these three appearances, one is firmly established on the ten bhumis. Having perfectly attained complete enlightenment, one will surely go to the pure realms. Having mastered the illusory body and through the clear light, not turning back from the Buddha-field, in this very life, through that, one obtains omniscience.
This was spoken by the master of the Lord himself, Kyabje Chokyi Je (Lord of Dharma), Sonam Lhundrup Drakpa Gyaltsen Pal Zangpo, at Mount Shanti, as an offering to spread the teachings of the Kagyu lineage. This edition was completed by Darpo with the tips of his fingers. The engraver is Nyida Dorje.

--------------------------------------------------------------------------------

